iWell Guard

Веста, римска божица на домашниот оган

Веста е римската божица на огништето и на државниот култ. Нејзиното светилиште на Форум Романум било едно од најстарите и политички најважните во Рим. Огнот што постојано горел во нејзиниот храм се сметал за гарант за благосостојбата на градот.

Со култот раководеле весталките, посветена свештеничка заедница со највисок ритуален ранг. Нивната историја досега во почетоците на италската религија и завршува дури со формалното укинување на култот во 391 година под Теодосиј.

БогРим

Содржина

Веста

Мит и потекло

Веста припаѓа на најстарите слоеви на италската религија и јазично е сродна со грчката Хестија. Двете имиња потекнуваат од индоевропски корен што означува горење или тлеење.

За разлика од грчката Хестија, во Рим Веста развила изразена државно-политичка димензија. Според Ливиј, уште Нума Помпилиј организирал култот на Веста и ја основал заедницата на весталки. Плутарх известува слично во животописот на „Нума“, истакнувајќи ја верската организациска моќ на легендарниот крал.

Митот за самата Веста е сиромашен со раскажувања. Во книжевната традиција таа ретко се јавува како активна божица, туку повеќе како алегориско отелотворување на огништето. Овидиј во „Фасти“ и посветува опширен дел за празникот Весталија на 9 јуни, нагласувајќи колку е тешко божицата да се замисли ликовно.

Таа „нема ништо освен живиот оган“ и не се почитува преку статуи, туку преку самиот пламен. Ова сосредоточување врз голиот елемент ѝ дава на Веста посебно теолошко место во римската религија.

Тесната поврзаност на Веста со Пенатите, заштитниците на домот, и со Паладиумот, култниот кип на Минерва спасен од Троја, ја направила таа централна точка на римскиот државен мит.

Вергилиј во „Енеида“ го прикажува Енеј како бега од Троја носејќи ги Пенатите и огнот на Веста. Ова поврзување на тројанското потекло, државното огниште и заштитничките божества го обликувало верското самопознание на августовски Рим.

Во италската предисторија, чувањето на домашниот оган било централна задача на неомажените ќерки на домот. Весталките, гледано од верско-историска перспектива, се одраз на оваа пракса, издигнат до државен култ. Архаичниот модел на италската селска куќа, во која централно огниште го снабдувало целиот дом, е архитектонски зачуван во кружниот храм на Веста.

Симболи и атрибути

Најважниот симбол на Веста е пламенот. Вечниот оган во нејзиниот храм не се сметал за слика, туку за реално присуство на божицата. Се хранел со дрва од светиот гај на Велија и не смеел да се изгаси под никакви околности.

Ако сепак се изгасел, што Цицерон и Ливиј го опишуваат како опасен знак, требало повторно да се разгори со триење на два дрвени стапчиња или со сончева светлина и увеличувачко стакло, никогаш од профан извор. Овој пропис за чистота покажува теолошката строгост на култот.

Покрај огнот, важна улога има и водата. Веста-девиците секојдневно ваделе вода од изворот на Егерија или од фонтаната на Камените, и не смееле да ја ставаат на земја.

Оваа вода служела за ритуално чистење на храмот. Комбинацијата на оган и вода, обете во чиста форма, ја правела Веста божица на основните предуслови на човечкиот живот.

Светиот гај на Веста кај Лавиниум бил извор на mola salsa, посветено солено брашно што Веста-девиците го правеле од двозрнец и сол.

Mola salsa се фрлала врз животните и жртвеникот при јавни жртвувања, а дала име на латинскиот збор «immolare», односно «жртвување». На тој начин речиси секоја јавна жртва била дополнително осветена преку производ на Веста-девиците.

Во ликовната уметност Веста ретко се појавува во лична форма, најчесто како покриена матрона со чаша и факла. Почесто во центарот на релjефи, монети и зидни слики стои нејзиниот икониски знак, пламенот врз жртвеник.

На многу монети од царското доба Веста е претставена како седи на трон со патера и скиптар, често со натпис Vesta Mater или Vesta Sancta. Оваа иконографска сдржаност ја потенцира апстрактниот карактер на нејзиното почитување.

Култ и почитување

Весткото светилиште на Форумот, Aedes Vestae, било кружна градба во близина на Regia, старото седиште на Pontifex Maximus. Веднаш до него се наоѓало Atrium Vestae, живеалиштето на шесте весталки.

Кружната форма на храмот веројатно го отсликувала архаичниот тип на куќа во Лациум и со тоа го симболизирала древниот италски дом, во чија средина горел огништето. Археолошките ископувања открија неколку градежни фази, од рана дрвена градба до мермерната обнова на Iulia Domna во 3 век од н.е.

Весталките биле избирани на возраст меѓу шест и десет години од листа на римски семејства и биле посветувани од страна на Pontifex Maximus. Нивниот службен период траел триесет години. Тие не биле подложни на очинската власт (patria potestas), можеле да пишуваат тестаменти и во театарот седеле на посебни места.

Овој правен посебен статус бил единствен во римското општество. Во замена, нивната чистота била неприкосновена. Прекршувањата се казнувале со закопување живи во близина на Porta Collina. Такви случаи се потврдени повеќепати во изворите, на пример Корнелија под Домицијан и Постумија во времето на Републиката.

Главниот празник бил Vestalia, од 7 до 15 јуни. Во тој период храмот исклучително бил отворен и за римските домаќинки, кои боси принесувале жртви. На последниот ден храмот бил ритуално прочистуван, а изметениот отпад бил однесуван до реката Тибар.

Соодветниот датум, 15 јуни, потоа се сметал за профан ден и можел да се користи за трговски работи. И 9 јуни бил посебно истакнат ден, бидејќи магарињата тогаш биле украсувани со венци од леб, во сеќавање на едно магаре кое, како што се верувало, ја спасило Веста од напад на Приап.

Со религиозната реформа под Август, култот на Веста бил тесно поврзан со царската куќа. Август го презел понтификатот и во својата резиденција на Палатин изградил ново светилиште на Веста, со што симболично се испреплетувале државата, понтификатот и царската куќа.

Присуството на Веста во палатата ја нагласувало идејата дека принцепсот лично го гарантира вечниот оган на државата. Во времето на северската династија, култот бил повторно издигнат преку Iulia Domna.

Култот бил официјално укинат во 391 година од н.е. под царот Теодосиј. Вечниот оган бил изгаснат, Atrium Vestae затворено, а последните весталки ги изгубиле своите привилегии. Симеон Столпник и други христијански аскети во доцната антика понекогаш биле толкувани како духовно продолжение на весталските идеали, што ја нагласува долготрајната привлечност на оваа институција.

Важни митови

Приказната за Реа Силвија и близнаците Ромул и Рем е најважната митска врска меѓу Веста и Рим. Според Ливиј, Реа Силвија, мајката на близнаците, била весталка во Алба Лонга. Оплодена од богот на војната Марс, таа ги родила основачите на Рим и, согласно строгото право за весталките, била осудена на смрт.

Оваа епизода ја поврзува најстрогата весталска дисциплина со раѓањето на Рим, правејќи ја божицата тивок придружник на основањето на градот. Во пренесена смисла оттогаш важи дека самата римска историја произлегува од посветена, а потоа повредена чистота.

Втора приказна раскажува за весталката Туција, која била под сомнение за нечистотија. За да ја докаже својата невиност, таа зафатила вода од реката Тибар со сито и ја однела до храмот без да испушти ниту капка. Плиниј Постариот и Августин ја пренесуваат оваа чудесна приказна, која во средниот век станала алегорија на чедна непоколебливост.

Во делото „Триумф на доблестите“ на Андреа Мантења, како и во „Алегорија на сликарството“ на Вермеер, се среќаваат алузии на оваа епизода.

Трета приказна ги опишува спасувањето на Паладиумот и на светиот оган од страна на Л. Цецилиј Метел во 241 година пр.н.е. Кога весталскиот храм горел, Метел навлегол во светилиштето и ги спасил светите залози.

При тоа го изгубил видот и оттогаш бил сметан за херој на државниот култ. Сенатот му го доделил необичното право да патува со кола до собранијата. Оваа епизода сведочи колку самото постоење на државата зависело од безбедноста на весталското светилиште.

Четврта приказна се однесува на весталката Емилија, која својата вина за изгаснатиот оган успеала да ја надомести со чудо. Таа го фрлила својот превез врз изгаснатиот жртвеник, по што пламенот сам се повторно запалил. Дионисиј од Халикарнас ја пренесува оваа приказна, која јасно ја покажува довербата во божествената интервенција во корист на чистите свештенички.

Односи во пантеонот

Веста е тесно поврзана со Penates Publici, јавните заштитни божества на Рим. Двете заедно го сочинуваат најтесниот круг на државните божества.

Таа е исто така тесно поврзана со Јупитер, бидејќи огништето на Веста било толкувано како огнот на врховниот бог, а Pontifex Maximus истовремено бил надзорник на култот на Веста. Оваа персонална унија ја направила Веста најважната државно-теолошка божица на Рим.

Со Јуно, Веста ја дели грижата за жени, семејство и раѓање, но со радикално различна насока. Додека Јуно ја штити брачната заедница, Веста ја претставува посветената девственост. Со Минерва ја поврзува Palladium, кој се чувал во храмот на Веста, како и аспектот на државно чувано знаење.

Во хеленистичкиот синкретизам Веста била идентификувана со Хестија, но останала самостојна благодарение на својата изразито државна функција.

Паралелата со старооритентни огнени божици како Табити во скитската религија или индо-иранскиот Атар е често дискутирана во историјата на религиите, но не може директно да се докаже генеалошки. Истражувањата повеќе гледаат типолошка сродност заснована на индоевропска предиспозиција кон обожавање на огнот.

Веста и Iuppiter Pistor се појавуваат заедно во празничниот календар при ритуалот на печењето жртвен леб, кој обезбедува чистотата на брашното за жртвениот леб. Оваа ретка врска покажува дека брашното било сфаќано како свето медиум помеѓу огништето и жртвеникот. Оваа комбинација била протолкувана во истражувањата од Роберт Шилинг како доказ за архаичен комплекс од оган, брашно и стопанисување со залихи.

Ретко спојување се забележува со хеленистичката Хестија, чиј мит во римските текстови најчесто дискретно се премолчувал, бидејќи присуството на мотив на прогонство татко-ќерка би било во спротивност со архаичниот римски достоинство на Веста. Овидиј свесно го игра ова напрегнато поле во «Fasten», вклучувајќи грчки приказни, но секогаш ублажувајќи ги преку римски пресврт.

Прием и влијание

Веста останала во сликовната уметност на доцната антика и ренесансата симбол на чистота и тивка моќ. Алегории на невиноста, верноста и постојаноста често биле создавани во 16. и 17. век во дијанско-весталска нота. Ликот на Тучија со ситото станала омилен мотив во емблематски книги и на триумфални кочии.

Во класицизмот, сликата на весталка доаѓа во преден план. Антонио Канова создал неколку скулптури кои прикажуваат идеал на чиста, сериозна свештеничка.

Исто така во делата на Жак-Луј Давид и во француската револуционерна алегорика, весталката била стилизирана како патронка на републиканската доблест. Марија Антонија од Хабсбург-Лотринген во 1769 година се овековечила во весталска сликовна програма која се потпира на августовската доблест-теологија.

Во модерната ера, Веста преку зборот «весталка» станала поговорна метафора за невина изврашеност на должноста. Астрономијата во 1807 година го именувала четвртиот откриен астероид Веста, што симболично продолжило позицијата на божицата како зачувувачка, поредочна моќ.

Астрологијата денес го преземa значењето на чуварскиот оган како симбол на фокусирана самопредаденост. Сондата Dawn на НАСА во 2011 година за прв пат обезбедила детални слики од овој астероид.

Во средниот век, Веста останала присутна и понатаму како алегорија. Данте ја споменува во Convivio II како симболична слика на континуитетот и домашната верност. Во ренесансата се појавила на бројни свадбени ковчези како чуварка на светиот оган, често во врска со Дијана како алегориски пар на женската доблест.

Во бароковата епоха, типот на храм на Веста бил користен во архитектонски цитати, на пример од Андреа Паладио во неговиот дизајн на Темиетто и од Донато Браманте во Темиетото на San Pietro in Montorio.

Во современата астрономија, Веста е еден од првите четири откриени астероиди. Хајнрих Олберс го именувал планетоидот, откриен во 1807 година, по предлог на Карл Фридрих Гаус.

Сондата Dawn на НАСА орбитирала околу Веста од 2011 до 2012 година и картирала нејзината површина богата со кратери. Голем број трговски и фирмени имиња, од италијанската марка на скутери Vespa до скандинавските производители на кибритчиња, го изведуваат својот назив од комплексот на Веста.

Религиолошко толкување

Роберт Шилинг и Курт Лате ја ставаат Веста во кругот на домашните заштитнички божици на Лациум, чија функција во римската држава прераснала во јавен култ. Според ова гледиште, Aedes Vestae претставува култно проширување на огништето од селската куќа во рамките на државата.

Жорж Димезил гледа во Веста олицетворение на првата од трите индоевропски функции, односно свештеничко-правната сувереност, и типолошки ја споредува со ведската Арамати.

Мери Бирд во влијателни студии ја анализирала општествената положба на весталките и покажала дека нивниот правен посебен статус бил свесна конструкција, која ја обележувала разликата меѓу „обичната“ женственост и религиозната функција.

Џон Шеид ја истакнува тесната врска меѓу култот на Веста и понтификатот, поради која светилиштето на Веста станало едно од ретките места каде државата и религијата се спојувале во непосредна лична унија.

Јорг Рипке ја толкува августовската реформа како поместување на перспективата на верската сувереност, бидејќи царската куќа ја заменила Републиката. Робин Лорш Вајлдфанг во монографија од 2006 година целосно ги реконструирала весталките и повторно го прегледала археолошкиот материјал.

Атриум Веста и светилиштето

Храмот на Веста на Форум Романум бил кружна градба опкружена со двадесет столбови, со конусен покрив и отвор на врвот, преку кој можел да излегува чадот од светиот оган.

Кружната форма била единствена во римската храмовна архитектура и антикварите како Плутарх и Фестус ја толкувале како знак за архаичното потекло на божицата од пастирска традиција. Овидиј во „Fasti“ VI известува дека изворното светилиште било едноставна колиба од слама, подигната лично од Ромул на градското тло. Подоцнежната изведба во камен и мермер го зачувала архаичниот основен облик.

Соседниот Атриум Веста служел како живеалиште на шесте веста­линки. Тоа бил трикатен комплекс со внатрешен двор, извор и галерија со статуи. Голем број статуи на настојничките, Virgines Maximae, биле откопани во 19 век и сведочат за високата општествена позиција на оваа служба.

Комплексот бил еден од ретките простори наменети за жени во јавниот центар на Рим и се наоѓал под директна заштита на Pontifex Maximus. Според античките верувања, во подземните простории се чувале Пенатите на градот и Паладиумот, свет лик на Атина, за кој се верувало дека потекнува од Троја.

Во внатрешноста на храмот на централно огниште горел ignis perpetuus, вечниот оган. Неговото гаснење се сметало за prodigium, најтешко предзнаменувано зло, што можело да се излечи само со очистителна жртва и со повторно распалување на огнот со триење на дрвени стапчиња од дрво на дрво со посебна судбинска симболика.

Градежните натписи на зидовите на комплексот, особено натписот CIL VI 32421 со списокот на веста­линки почестени од Сенатот, дава детален увид во таа служба.

Веста­линки, служба и кривично право

Шесте веста­линки биле избирани меѓу шестата и десеттата година од животот, од патрициски, а подоцна и од плебејски семејства. Тие полагале завет на чистота во траење од тридесет години, кој се извршувал во свечена церемонија Captio, спроведена од Pontifex Maximus.

По истекот на рокот можеле да се омажат или да останат во Атриум Веста. Веста­линките имале имунитет пред судот, можеле самостојно да составуваат тестаменти, имале право на предимство на улицата слично на ликторите, а доколку случајно се сретнеле со осуден на смрт, тој автоматски бил ослободуван.

Кршењето на заветот на чистота се сметало за издавство против државата, бидејќи светиот оган бил поврзан со чистотата на веста­линките.

Казната била живо погребување во Campus Sceleratus во близина на Porta Collina, како што го опишува Ливиј на неколку места, на пример во случајот на Минуција во 337 година п.н.е. или на Корнелија под Домицијан во 91 година.

Оваа казна не се извршувала со рака на извршител, бидејќи крвта на веста­линка не смеела да се пролее; наместо тоа, осудените биле затворани во подземна комора со леб, вода и лампа, каде мораа да умрат од глад.

Мери Бирд, во своето истражување на веста­религијата, ја толкува оваа изразена ритуална строгост како одраз на парадоксалната двојна положба, во која веста­линките биле истовремено сакани од народот и живееле во екстремна ритуална опасност.

Освен што чувале огнот, веста­линките подготвувале и mola salsa, посветена смеса од брашно и сол, која се ставала на челото на жртвеното животно при јавни жртвувања.

Ги чувале Пенатите и Паладиумот, собирале вода од изворот на Егерија во светилиштето на Камените, и извршувале обредот Fordicidia, обред на плодност во април. Овие разновидни задачи го поврзувале нивниот служба со трите централни аспекти: оган, чистота и плодност.

Веста­лии и празничен календар

Веста̀лиите, од 7. до 15. јуни, биле главниот празник на богинката. На првиот ден се отворале Penus Vestae, обично затворено внатрешно светилиште, за матроните на Рим, кои влегувале боси и приносиле лебни колачи.

Овидиј во своите «Фасти» VI, 311 и натаму раскажува за митологизацијата на празничните дни преку еден епизод во кој Веста, благодарение на Силен, била предупредена за наметливиот Пријап.

На последниот ден храмот на Веста бил свечено чистен, а натрупаниот отпад се однесувал преку Cloaca Maxima во коритото на Тибар. Овој ден на чистење, наречен Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas), можел да се смета за повторно правно валиден за трговски работи само откако би завршило чистењето.

9. јуни се сметал за „ослов ден“, бидејќи оселот, како помошник на Веста, играл улога во митологијата. Оселите, што во римските пекарници вртеле воденичниот камен, тој ден добивале венци од леб и не работеле.

Овој гест е пример за архаичната поврзаност меѓу богинката, домаќинството и животните. Празникот истовремено бил патронален ден на Pistores, пекарите, чиешто здружение во Рим тој ден спроведувало сопствени избори.

Во годишниот циклус Веста се појавува во бројни други празници, без да е нејзиното име директно наведено во празничните календари. При воведувањето на нов Pontifex Maximus, при обновувањето на огнот на 1. март, старата римска нова година, и при Весталиите.

Идите на март се сметале за ден на кој се обновувал огнот на Веста, често со воено-огнено значење. Ова преклопување со календарот на Марс е доказ за старата врска меѓу домашниот оган и судбината на градот.

Симболи, заклетва и право

Во заклетвеничката практика Веста била највисока инстанца, особено за заклетви за верност во рамките на државата. Цицерон во своите говори неколкупати се колне «per Vestam», формула која се сметала за поврзувачка повеќе од другите повикувања на богови.

Во процесите за велеиздајство, заклетвата пред Веста била највисоката форма на заклетва, што свеедочи за тесната поврзаност меѓу богинката, државата и правото. Договорите, исто така, се склучувале пред храмот на Веста или со симболично повикување на ignis perpetuus (вечниот оган).

Заклетвата стоела во позадина и на правото за посвојување, бидејќи Веста-пенатите го гарантирале генеалошкиот заштитен статус на семејството. Цицерон и Плиниј споменуваат дека секој новооженѐт маж поставувал мала чинија посветена на Веста во брачниот атриум. Оваа практична побожност на горните слоеви е потврдена епиграфски преку бројни домашни олтари со натписи посветени на Веста, особено во Помпеи и Херкуланум.

Извори и дополнителна литература

Антика извори: Вергилиј «Енеида», Овидиј «Фасти», Тит Ливиј «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum» и «De legibus», Плутарх «Нума», Плиниј «Naturalis historia», Августин «De civitate Dei», Дионисиј од Халикарнас «Римски antичности».

Стручна литература: Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Mary Beard, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, «Rome’s Vestal Virgins», London 2006. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001.