Мојрите – Клото, Лахесис и Атропос

Мојрите припаѓаат кон најстарите, а истовремено и најапстрактните божества на грчката религија. Тие се персонификации на судбината, онаа сила која го одредува мерилото на секој човечки живот и на која дури и олимписките богови можат само делумно да ѝ се спротивстават. Во класичната преданија тие се јавуваат како тројство, со имињата Клото, Лахесис и Атропос.

Од религиознонаучна гледна точка, Мојрите се особено поучен пример за персонификација на еден поим. Грчкиот збор moira првобитно значи дел, удел, нешто што е одмерено.

Од овој поим за нешто што му е доделено на поединецот, се развила претставата за божествени суштества кои го извршуваат тоа доделување. Мојрите така стојат на границата помеѓу апстрактна идеја и култно почитувано божество.

Најважниот раниот извор е повторно Хесиодовата Теогонија, која го одредува нивното потекло. Хомер веќе ја познава претставата за одмерената судбина, но Мојра ја толкува повеќе како безлична сила, отколку како јасно определена група богини.

Кај Платон, во завршниот мит на Држава, трите Мојри се појавуваат во разработена сцена како ќерки на Неопходноста. Во трагедијата, кај големите атинските драматурзи, тие се често споменувани сили. Уметноста ги прикажувала уште од архајско време.

Родовото име Мојри е изведено од грчкиот збор moira, што значи дел, доделена судбина. Тој спаѓа во семејство зборови што означуваат делба и одмерување.

Мојра, значи, изворно не е богинката, туку самиот животен дел доделен на човекот. Дури персонификацијата ја претворила во богинка на судбината, а множината, Мојрите, дала група богини.

Трите одделни имиња се говорни имиња, кои секое означува одредена дејност врз нишката на животот. Клото значи Плетачката, од збор за плетење на нишката. Лахесис значи Доделувачката или Онаа што дава удел, од збор за извлекување и одмерување.

Атропос значи Неотстапливата или Неповратната, буквално онаа која не може да се убеди да се одвои. Во подоцнежната, систематизирачка преданија, на овие имиња им била доделена фиксна распределба на улогите: Клото плете, Лахесис мери, Атропос пресекува.

Оваа јасна поделба на трудот, сепак, е систематизирачко определување од постхомерско време. Во најстарите извори функциите се помалку строго разграничени.

Во латинскиот јазик, на Мојрите одговараат Парките, чиишто имиња Нона, Децима и Морта првобитно биле поврзани со раѓањето во деветтиот или десеттиот месец, како и со смртта, но подоцна биле изедначени со грчките Мојри. Изедначувањето на Мојрите и Парките решително го обликувало постантичкото претставување на трите сестри на судбината.

Мојрите во античката уметност најчесто се прикажуваат како три жени, често во сериозна, достоинствена поза. Нивната старост е различно прикажана: во некои претстави се јавуваат како возрасни или остарени жени, во други без јасни белези на возраст.

Нивен препознатлив атрибут се алатките за работа со нишка: вретеното, нишката, кросното со волна, а во подоцнежната традиција и ножица или сечило за Атропос.

Доминантна е сликата на плетењето. Човечкиот живот се замислува како нишка, која Мојрите ја прават, мерат и на крајот пресекуваат.

Должината на нишката одговара на должината на животот, а пресекувањето означува смрт. Оваа слика е исклучително сликовита и целосно обликувала подоцнежната претстава за нишката на животот. Во описот на Платона, трите Мојри седат на престоли, облечени во бели облеки, венчани, и заедно вртат голема светска вретенка.

Во сликарството на вазите и во релјефните претстави, Мојрите често се јавуваат при важни судбински настани, како раѓања или свадби, но пред сè при раѓањето на значајни ликови. Тогаш тие се силите што го определуваат уделот на новороденото.

Во римско време, како Парки, спаѓале меѓу распространетите сликовни мотиви на саркофазите, каде симболизирале ограниченост на животот. Строгата поделба на улогите меѓу трите, една плете, една мери, една сече, е пред сè сликовна шема на постклаичната и постантичката уметност.

За потеклото на Мојрите постојат два паралелни предания, кои се јавуваат уште во Теогонијата на Хесиод. Според едно, тие се ќерки на Никта, ноќта, и така спаѓаат меѓу мрачните, првобитни сили што настанале од ноќта без татко, заедно со Смртта и другите темни суштества.

Според другото предание, исто така пренесено од Хесиод, тие се ќерки на Зевс и Темида, божицата на воспоставениот поредок. Во овата генеалогија тие се сестри на Хорите и претставуваат уредната, законита распределба на судбината.

Двете потекла отсликуваат две различни поимања на судбината: злокобната сила што потекнува од ноќта и правдата вградена во божествениот поредок.

Мојрите се јавуваат во многу митови како сили што ги утврдуваат текот на животот. Една од најпознатите приказни се однесува на Мелеагар. При неговото раѓање, Мојрите се појавиле и предвидоле дека момчето ќе живее додека определено дрво не изгори во огништето.

Неговата мајка Алтеа го извадила дрвото од огнот и го зачувала. Години подоцна, во гнев поради смртта на нејзините браќа предизвикана од Мелеагар, таа го фрлила дрвото во огнот, и синот ѝ умрел во моментот кога тоа изгорело.

Друг познат епизод се однесува на Адмет. Аполон постигнал кај Мојрите Адмет да може да избегне смрт, ако некој друг умре наместо него. Според преданието, Аполон воопшто можел да ги поколеба Мојрите со помош на вино, со кое ги измамил.

Оваа епизода покажува дека судбината утврдена од Мојрите можела во ретки случаи да се одложи, но не и вистински да се укине: смртта на крајот сепак некој морал да ја претрпи.

Нивниот однос со Зевс беше предмет на античко разгледување. Во некои прикази Зевс го одредува судбината, а Мојрите го извршуваат; тогаш го носи епитетот Мојрагет, водачот на Мојрите.

Во други прикази судбината стои и над Зевс. Оваа тензија не била решена во антиката — таа му припаѓа на самата суштина: судбината е сила чиј однос кон највисокото божество останал во основа неразрешен.

Мојрите биле обожавани на различни места во Грција, иако најчесто не преку големи, самостојни храмови, туку повеќе во врска со други божества или на посебни свети места. Потврдени се олтари и светилишта, меѓу другото, во Коринт, Спарта, Тебе и Олимпија. Во Делфи биле тесно поврзани со светилиштето на Аполон.

Култот на Мојрите бил тесно поврзан со премините на човечкиот живот, особено со раѓањето и свадбата. Се верувало дека при раѓањето на дете Мојрите биле присутни, бидејќи во тој момент се одредувала животната судбина.

На свадби им се упатувале молитви и жртви, за да им доделат добра судбина на младенците. Во погребните обреди и во жалењето, тие исто така играле улога, како силите што ги пресекувале нишките на животот.

Жртвите за Мојрите, според сведоштвата, најчесто се состоеле од немесни дарови, цвеќе, мед и слични принесувања, што ги приближува до другите хтонски божества. На некои места биле почитувани заедно со Зевс, со Евменидите или со божиците на раѓањето.

Во целина, нивниот култ бил широко распространет, но незаметен: ги придружувал клучните преломни моменти на животот без да бара големи јавни свечености. Ова присуство низ целиот живот одговара на нивната природа како сили што не дејствуваат на едно место, туку во секоја судбина.

Односот на човекот кон Мојрите бил обележан со сознанието за неизбежноста на нивното дејство. За разлика од злите духови, од судбината одредена од Мојрите човек не можел вистински да се заштити.

Затоа грчката религија не понудила апотропејска практика во смисла на одбрана, туку форми на приближување, молба и обредно признавање.

При раѓањето и свадбата, двата животни премина при кои се сметало дека Мојрите се особено близу, им се упатувале молитви и жртви, за да им доделат поволна судбина.

Овие обреди не биле одбрана, туку напор да се обезбеди благосклоност на силите на судбината пред да биде донесена одлуката. Во народната верба се одржувала претставата дека првите дена по раѓањето се особено осетливи, бидејќи судбината на детето сè уште била нерешена.

Обраќањето кон Мојрите со украсните епитети „благонаклоните“ или „милостивите“ спаѓало во распространета религиозна практика, чија цел била да ги смири застрашувачките сили преку смирувачко именување. Истата практика се среќава и кај Еринијите, кои биле призивани како Евмениди, „доброжелателките“.

Освен тоа, грчката традиција на мудрост, особено трагедијата, поучувала за сознанието на границите на човекот: прифаќањето на тоа што било доделено од Мојрите се сметало за знак на зрелост.

Обидот насилно да се надмине сопствената судбина во митските приказни редовно завршувал во несреќа. Заштитата од Мојрите, всушност, не се состоела во ритуал, туку во умерениот начин на живеење.

Претставата за силите што определуваат судбина, честопати претставени во женска тројка и честопати поврзани со сликата на предење, е широко распространета во индоевропските култури. Компаративните истражувања гледаат во тоа заедничко наследство.

Најблиската паралела се римските Парки, кои толку целосно се изедначени со Моирите, што двете групи во преданието веќе едвај можат да се разграничат.

Во нордиската митологија стојат Норните, кои во подножјето на светското дрво го определуваат судбината на луѓето; и тие, според најпознатото предание, се три по број и се поврзани со предење и ткаење.

Во балтичкиот и во словенскиот простор постојат соодветни судбински жени, кои се појавуваат при раѓањето на дете и му го определуваат уделот.

Сликата на животната нишка, која се предe, се мери и се пресекува, е при тоа поврзувачкиот елемент. Таа ја спојува секојдневната дејност на предење, која во антиката се сметала за женска, со претставата за ограниченоста на животот. Истражувањата во тоа препознале стар индоевропски мотив, кој во различни јазични и културни простори добил свои посебни облици.

Надвор од индоевропскиот простор, и други култури познаваат судбински божества кои го определуваат мерата на животот, но мотивот на предење не е секаде во центарот. Моирите се, во рамките на оваа широка мотивска фамилија, грчкиот облик, одликуван со фиксираниот број три, со говорливите поединечни имиња и со тесната врска со филозофското размислување за неопходноста и слободата.

Моирите спаѓаат меѓу митските ликови чија слика останала жива до денес. Мотивот на трите судбински сестри, кои предат и пресекуваат животната нишка, преку римските Парки, преку средновековната и новововековната литература и уметност, станал постојан дел од европскиот сликовит јазик.

Во поезијата на новиот век, во драмата и во ликовната уметност, тие постојано се појавуваат како симбол на пропадливоста и неизбежноста.

Во популарната култура трите судбински жени се повторлив мотив, во литературата, филмот и играта, често мешани со Норните или со вештерките на други предания. Изразите како сликата за животната нишка или за нишката која се пресекува директно потекнуваат од претставата за Моирите.

Религиско-научните истражувања ги проучувале Моирите од повеќе аспекти. Во преден план е прашањето за грчкото поимање на судбина и неговиот однос кон светот на боговите, особено кон Зевс, прашање со кое се занимавал уште Ервин Роде (Erwin Rohde), а по него и многубројни истражувачи.

Покрај тоа стои и проучувањето на персонификацијата: како од поимот на определеното станува божица? Валтер Буркерт (Walter Burkert) и Мартин Персон Нилсон (Martin Persson Nilsson) ги вклопиле Моирите во целокупниот приказ на грчката религија, Тимоти Ганц (Timothy Gantz) ги прегледал изворите, Фриц Граф (Fritz Graf) ја обработил нивната позиција во митологијата.

Моирите остануваат клучен пример за начинот на кој Грците размислувале за неопходноста, смртта и границите на човечкото дејствување.