Јамантака, бог од тибетската традиција

Јамантака (победникот на смртта, познат и како Ваџрабхаирава) е едно од најсвирепите и најмоќните божества за медитација во тибетскиот будизам. Со девет глави, 34 раце и 16 нозе, оваа форма на бодисатва Манџушри претставува крајно уништување на незнаењето и стравот од смртта.

БогТибетДхармапала

Yamantaka

Во школата Гелуг, Јамантака се практикува како Јидам (лична форма на божество). Деветглавата, темносино-црна фигура со животински глави го симболизира контролирањето на сите сетила. Тантричката практика бара неколку стотини часови медитација и се смета за исклучително напредна. Неговото присуство треба да го надминe стравот од смртта и приврзаноста кон егото.

Брз преглед: Јамантака

Тип: Главен гневен Јидам од Ваџрајана-будизмот, победник на Јама (смртта)
Пантеон: Тибетски будизам (особено традициите Гелуг и Сакја)
Функција: Победа над стравот од смртност и врзаноста на законот на карма, највисок Ваџрајана-Јидам
Главни атрибути: биволска глава, девет глави (главна форма), 34 раце, 16 нозе, огнена ауреола
Главно култно место: главните манастири на Гелуг (Дрепунг, Сера, Гандан), главниот манастир на Сакја
Идентитет: гневна форма на Манџушри (аспект Ваџрабхаирава)

Контекст

Период на текстовите

Јамантака (санскрит, „Уништувач на Јама“) се развива во тантричката традиција на Индија (8.–10. век) како гневна форма на Манџушри, бодисатвата на мудрост ја презема оваа страшна форма за да го победи самата смрт (Јама) и со тоа да ги спаси сите суштества од кругот на карма.

Главен процвет на традицијата на Јамантака: доаѓањето на Атиша во Тибет (11. век), а потоа особено традицијата Гелуг со Цонгкапа (14./15. век), каде Јамантака во облик на Ваџрабхаирава станува главен Јидам на школата Гелуг. Централен е и во системите Сакја и Нингма, со различни тантрички текстови.

Простор на распространетост

Главни култни места: сите манастири на Гелуг ја имаат садханата на Јамантака како главна практика, особено Дрепунг, Сера, Гандан, Ташилунпо. Главниот манастир на Сакја во Тибет (традиција Ваџрабхаирава). Централно во Монголија. Присутен во многу манастирски комплекси во Бутан и Непал. Меѓународно во секој тибетско-будистички центар со традиција на Ваџрајана. Тантричките иницијации (Ванг) за Јамантака се меѓу највисоките иницијации во Ваџрајана.

Извори

Централни извори: Ваџрабхаирава-тантра (главен извор), Кришнајамари-тантра, Ратајамари-тантра (три главни форми). Коментарска литература: Шест јоги на Јамантака од Цонгкапа. Секундарна литература: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos, The Vajrabhairava Tantras; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Име

Јамантака обично се претставува со повеќе глави (најчесто девет, една главна и осум помошни) и повеќе раце (најчесто шеснаесет). Неговото главно лице е темносино или црно, диво и страшно на изглед. Неговото тело е мускулно и застрашувачко, со истакнати вени и претерана анатомија.

Носи круна од човечки глави и черепи, што симболизира уништувањето на егото. Телото му е украсено со венци од змии и животински кожи. Симболите во неговите многубројни раце се мечеви, ласоа, боздогани со лобања, звонца и други инсигнии на тантричката моќ. Често танцува во дивo движење, понекогаш заедно со својата Шакти (женска енергија) во божествен прегратка.

Карактеристики

Јамантака не се почитува преку надворешни ритуали, туку преку интензивни внатрешни медитации. Практикувачите се визуализираат себеси како Јамантака, процес на постепена трансформација во која се раствора егото. Практиката е напредна и претпоставува иницијации. Ламата мора да го иницира ученикот и да му дава упатства.

Мантрата „om bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha“ се изговара, понекогаш илјада или десет илјади пати. Се визуализира мандалата (космички дијаграм). И покрај својата страшност, практиката е длабоко смирувачка, таа уништува основата на секој страв.

Изглед и симболика

Јамантака се претставува како црн или темносин бог со дива коса и 34 раце (во различни традиции), со биволски глави и черепи. Носи венец од глави и држи многубројно оружје и ритуални предмети. Опкружен е со пламени. Оваа иконографија ја симболизира победата над смртта преку мудроста.

Профил: Јамантака

Најважните аспекти на Јамантака накратко. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Културен контекст

Јамантака е гневната манифестација на Манџушри. Главен мит: свет јоги медитира долго во пештерите на Индија, а е нападнат од Јама (Смртта) и неговите демони; во својот очај го повикува Манџушри, кој ја прима гневната форма Јамантака, поголема, поужасна и помоќна од самиот Јама, и го совладува.

Ова уништување не е крајот на Јама (тој и понатаму е активен како судија на мртвите), туку демонстрација дека природата на Буда ја надминува самата смрт. Три главни форми: Вајрабхаирава (најпопуларна, со биволска глава), Кришнајамари (Црниот), Ракатајамари (Црвениот).

Однесено на

Јидам (медитациско божество) на највисоката ваџраяна пракса. Уништувач на стравот од смртност и кармичкиот закон. Во тантричката практика, практичарот се идентификува со Јамантака преку долги визуализации, а резултатот е доживувањето на сопствената бесмртност како природа на Буда. Заштита од сите пречки на патот. Покровител на највисоките ваџраяна иницијации.

Изглед

Форма Вајрабхаирава (најпопуларна): гневно, темносино (или црно) мускулно машко тело. Главна глава: биволска глава со огромни рогови, три очи, зинати уста со рапавите заби.

Осум дополнителни глави (вкупно девет) во два реда една над друга, плус ликот на Манџушри на врвот. 34 раце со различни оружја и симболи (меч, чаша од череп, кхатванга итн.). 16 нозе: со десните стапнати на победени богови и луѓе, со левите на животни.

Круна од черепи и накит, огнена ауреола. Стои во динамична поза со лак и чекор. Во тантричка форма Јаб-Јум: во сојуз со неговата сопруга Вајраветали.

Дејство

Област на дејствување: Јамантака се медитира во традицијата Гелуг како главно јидам, а практичарите поминуваат низ практиките на стадиумот на генерирање и стадиумот на завршување од неговиот тантра со години, често и со децении. Далај Лама и Панчен Лама имаат Јамантака за главен јидам.

Во секој манастир од традицијата Гелуг се одржува месечна пуџа на Јамантака. Тантричката иницијација (Ванг) е резервирана само за напредни практичари. Во личниот култ ретко е директно призиван, тој е јидам, а не народен заштитен бог. Во чам-танците се јавува ритуално како маскиран лик.

Заштитни средства

Биволска глава, девет глави, 34 раце со оружје (меч, чаша од череп, кхатванга, дамару, тришула итн.), 16 нозе, круна од черепи, украси од коски, огнена ауреола. Во форма Јаб-Јум: сопруга Вајраветали. Свети животни: бивол (главната глава). Свети растенија: нема специфични. Света мантра: Ом Јамантака Хум Пат.

Слични суштества

Манџушри (будизам, сопствена мирна главна форма), Вајрабхаирава (сопствено име на главната форма), Кришнајамари (сопствена црна варијанта), Ракатајамари (сопствена црвена варијанта), Махакала (будизам, сродна гневна форма), Бхаирава (хиндуизам, заеднички корен), Јама (хиндуизам/будизам, совладаниот противник). Функционално: единствен пример во светските религии за „гневна форма на мудроста која ја совладува смртта“, специфично тантрички концепт.

Јамантака, паралели во други култури

Деветглавата форма на Јамантака со животинска симболика дели структурни сличности со синкретистичките западни демонологии, каде мултиформните божества (на пр. Хекате со три тела или Баал со повеќе појавни облици) ја претставуваат сложеноста на космичките сили. Практиката на медитативно обожавање на изворно застрашувачки лик со цел ослободување наоѓа паралели во гностичките традиции.

Еврејска традиција: Молох како бог на жртвување и Самаел како ангел на гневот делат со Јамантака демонската, односно гневна димензија, но без можноста за интеграција преку медитација.

Грчко-римски свет: Хадес како бог на мртвите и Арес како гневен бог на војна делат со Јамантака аспекти на контрола врз силите на смртта и агресијата. Хекате како тројна богиња дели повеќеобличноста.

Германска традиција: Хел како богиња на мртвите и Фенрир како разорно животинско суштество делат со Јамантака хтонски-дивите сили, но повеќе како противници отколку како објекти на интеграција.

Хиндуизам: Кали како гневна мајка и Шива како уништувач делат со Јамантака тантрички сили на уништување и трансформација. Бхаирава, гневната форма на Шива, е директна паралела.

Митот за разгневениот Јама и неговото совладување

Името Јамантака (санскритски Yamantaka, тибетски gShin rje gshed) буквално значи Победникот или Прекинувачот на Јама, односно на бога на смртта. Зад ова име стои позната приказна, која е зачувана во неколку варијанти.

Во распространетата тибетска верзија, свет аскет медитирал многу години во една пештера, непосредно пред просветлувањето. Во пресудната ноќ во пештерата навлегле разбојници, кои со себе водели украден бик, и го обезглавиле аскетот истовремено со животното.

Обезглавениот аскет тогаш го примил главата на бикот, се преобразил во бесна фигура на моќта на смртта Јама и заканил да ги уништи сите живи суштества во Тибет.

За да ја укроти оваа неконтролирана сила, бодхисатвата Манџушри, олицетворение на совршената мудрост, се манифестирал во уште поужасна, многурака и многуглава форма на бик: како Јамантака, кој го победува Јама.

Логиката на приказната е тантричка: разурнувачката сила на смртта не се уништува, туку се надминува преку уште помоќна форма, водена од мудрост, и се става во служба на учењето.

Религиолошки, приказната е клучен текст за разбирањето на гневните божества. Јамантака не е спротивност на добродушен Буда, туку неговиот гневен аспект. Идентитетот на Манџушри и Јамантака е изречно потврден во ритуалните текстови.

Митот на овој начин објаснува зошто ужасна форма на бик може да стои во центарот на една од најважните медитациски практики на школата Гелуг: таа е самата мудрост во облик, кој е способен да се справи со смртта.

Ваџрабхаирава и местото во тантричкиот систем

Јамантака во тибетските извори се јавува во неколку тесно поврзани форми, од кои најважна е Ваџрабхаирава (тибетски rDo rje ‘jigs byed, дијамантски ужасниот).

Ваџрабхаирава се смета за гневниот yidam, односно медитациското божество, на цел тантрички циклус. Во школата Гелуг, практиката на Ваџрабхаирава заедно со Гухјасамаџа и Чакрасамвара е една од трите централни највисоки јога-тантри, врз кои се темели напредната практика.

Преносот на овата тантра во Тибет традиционално се поврзува со преводувачот Ра Лотсава Дорџе Драк во 11 век, историски докажлива, но и со легенди обвиена личност. Реформаторот Цонгкапа (1357 до 1419), основачот на школата Гелуг, придавал посебна важност на практиката на Ваџрабхаирава, поради што станала карактеристична за оваа школа.

Во рамките на тантричкиот систем, Јамантака извршува двојна функција. Како yidam тој е предмет на медитацијата на идентификација: практикантот си замислува дека самиот прима облик на божеството, за да надмине разделбата меѓу обичното јас и просветлениот дух. Истовремено, Јамантака може да биде повикан како dharmapala, заштитник на учењето.

Оваа врска меѓу медитациското божество и заштитното божество е типична за највисоките тантри. Истражувањата, како на пример трудовите на Булчу Шиклош за текстуалната традиција на тантрата Ваџрабхаирава, ја разоткриле сложената слоевитост на овие традиции. Сродни гневни божества се Палден Лхамо и Екаџати.

Иконографијата на многуте глави, раце и нозе

Главната форма на Ваџрабхаирава-Јамантака следи прецизно утврден сликовен канон, кој во ритуалните текстови е опишан до најмал детал. Божеството има девет глави, од кои централната е гневна биволска глава со два рога.

Над неа се појавува, мала и мирна, главата на Манџушри, која укажува на вистинската природа на божеството. Останатите глави се гневни и обоени во различни бои.

Јамантака има 34 раце, секоја од кои држи одреден атрибут, како и 16 нозе. Со нозете тој стои врз редица животни, птици и божества од постарата индиска религија, што симболизира надминување на световните сили. Неговото тело е темносино и обвиено во пламен.

Често е претставен во соединение со својата женска придружничка. Бројот на раце и нозе не е случаен: секој број, секој атрибут и секоја боја во текстовите sadhana симболично се толкуваат, така што сликата истовремено е и медитациски дијаграм.

Покрај тоа, традицијата познава и поедноставени форми, како еднаглавиот, двораки Ekavira-Јамантака (осамениот херој), кој се користи за одредени степени на практика. Во материјалната култура, Јамантака е застапен преку бројни бронзи, сликарства thangka и особено преку тродимензионални модели на мандала.

Значајни примери се наоѓаат во колекциите на Рубин Музејот во Њујорк и Музеј за азиска уметност во Берлин. Строгото утврдување на иконографијата довело до тоа претставите на Јамантака да бидат меѓусебно споредливи низ вековите и низ различни региони, што ги прави лесни за датирање во уметностноисториските истражувања.

Јамантака во современата рецепција

Јамантака стана позната фигура и надвор од потесниот религиски контекст во текот на 20. и 21. век. Значајна улога во тоа имало јавното давање на посветувањето Ваџрабхаирава од страна на високи учители на школата Гелуг на Запад.

Четиринаесеттиот Далај Лама повеќепати ја давал оваа иницијација, преку што претходно строго тајна тантра станала достапна за поширок круг. Религиознонаучно, самото ова отворање е предмет на истражување, бидејќи поставува прашања за односот меѓу тајноста и ширењето на тантриската практика.

Уметничката историја исто така придонела за популаризацијата на Јамантака. Големите изложби на тибетска уметност редовно прикажувале тханка-слики и бронзи на Јамантака, чија визуелна сила силно дејствува на публиката. Во каталозите на колекции и музејски водичи Јамантака е меѓу најчесто објаснуваните гневни божества, што пак ја обликува неговата слика во општата перцепција.

Во популарната култура името повремено се преземa, најчесто во површинска смисла, како застрашувачка фигура, без тантричката подлога. Такви употреби го извлекуваат Јамантака од неговиот систем и ја губат централната поента, дека всушност се работи за мудрост во гневна форма.

Наспроти тоа, сериозното пренесување нагласува дека гневот на Јамантака не е насочен против луѓето, туку против внатрешните пречки на патот кон просветлувањето, пред сè против врзаноста за постојано „јас“ и против стравот од смртта.

Научната обработка, од основното дело на Небески-Војковиц (Nebesky-Wojkowitz), преку текстолошките студии на Сиклош (Siklós), до понови иконографски трудови, дава потребна корекција на поедноставените толкувања.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Други стандардни дела во библиографијата.

Често поставувани прашања за Јамантака

Кој е Јамантака во тибетскиот будизам?

Јамантака (санскрит, „победникот на Јама“, односно на богот на смртта) е гневна манифестација на бодисатвата на мудроста Манџушри. Тој се нарекува и Ваџрабхаирава и се смета за едно од најмоќните божества на медитацијата во школата Гелуг.

Јамантака се прикажува со глава на бик, повеќе лица, многу раце и нозе, опкружен со пламени. Неговата задача е да ја победи самата смрт, односно да ја надмине незнаењето кое суштествата постојано ги враќа во круговите на раѓање и смрт.

Зошто благиот Манџушри се јавува како застрашувачкиот Јамантака?

Во тантричкиот будизам важи принципот дека смртта може да ѝ се спротивстави само сила која е уште помоќна од неа. Затоа мирниот бодисатва на мудроста Манџушри ја прима страшната форма на Јамантака, за да го победи богот на смртта Јама со неговите сопствени средства.

Гневната форма, значи, не е израз на гнев во обичната смисла, туку на сочувствителна решителност. Јамантака е едно од трите главни божества во чијата практика бил посветен Цонгкапа (Tsongkhapa), основоположникот на школата Гелуг.