Hayagriva, déu de la tradició tibetana

Hayagriva (sànscrit: «Cap de cavall») és una manifestació del Buda Avalokiteshvara o del déu hindú Vishnu en la tradició tibetana i mahayana. Representat amb cos humà o iracund i cap de cavall, encarna la ira contra la ignorància i el sofriment. La fitxa examina Hayagriva com a déu amb cap de cavall que encarna la ira contra la ignorància.

DéuTibetDharmapāla

Hayagriva, el cap de cavall, és una divinitat central del Vajrayana tibetà i és considerat una manifestació iracunda del Bodhisattva Avalokiteshvara.

Hayagriva

Hayagriva és invocat en la pràctica tibetana com a yidam (divinitat de meditació) per superar l’egocentrisme i la ignorància. La coloració vermella i la forma equina simbolitzen la transformació i el control de les forces animals. En el context hindú és un avatar que recupera els textos sagrats del fons del mar.

D'un cop d'ull: Hayagriva

Tipus: Ídam iracund protector budista Vajrayana, forma amb cap de cavall d’Avalokitesvara
Panteó: budisme tibetà (totes les escoles), adoptat de l’avatar hinduista de Visnu, Hayagriva
Funció: destrucció dels dimonis Mara, protecció contra la màgia negra, guarició de malalties
Atributs principals: cap de cavall a la part superior de la corona principal, tres ulls, cabell amb triple flama, lotus, trishula
Principals llocs de culte: monestirs principals de les escoles Sakya i Nyingma (especialment Mindrolling i Pelyul)
Identitat: forma iracunda d’Avalokitesvara (en l’adaptació budista)

Contextualització històrica

Període dels textos

Hayagriva (sànscrit, «el de cap de cavall») es desenvolupa en la tradició hindú com a avatar de Vishnu (vencedor d’un dimoni del mateix nom que havia robat els Vedes). En el budisme Vajrayana és adoptat a partir del segle VIII dC com a forma iracunda d’Avalokiteshvara. El principal apogeu de la tradició budista de Hayagriva té lloc a les escoles Sakya i Nyingma del Tibet entre els segles XI i XIV. Avui continua sent central en ambdues escoles.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: el monestir principal Sakya al Tibet (tradició Sakya-Paṇḍita), monestirs Nyingma com Mindrolling, Pelyul, Kathok, Shechen. A Bhutan i Nepal, en molts monestirs del budisme tibetà. Internacionalment, en centres Sakya i Nyingma d’arreu del món. Al Japó, en la tradició Shingon, és venerat com Batō Kannon (Kannon cavall, forma d’Avalokiteshvara), especialment com a protector dels animals i dels viatgers.

Estat de les fonts

Fonts centrals: Hayagriva-Tantra, textos tàntrics de sadhana de diferents llinatges Sakya i Nyingma. Textos arrel hindús: Mahabharata, Bhāgavata Purāṇa. Bibliografia secundària: Linrothe, Ruthless Compassion; van Gulik, Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-Cult in China and Japan (estudi clàssic); Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Nom

Hayagriva es representa amb elements iconogràfics específics que estan codificats simbòlicament i tenen un significat profund. Aquests elements transmeten de manera central les funcions, fonts de poder, competències i el paper cosmogràfic d’aquesta entitat. El sistema visual permet als iniciats i a les persones culturalment formades captar-ne el significat profund.

El tret distintiu més important de Hayagriva és el cap de cavall, que apareix de manera diferent segons la tradició. En l’hinduisme apareix com a avatar de Vishnu amb cos humà i cap de cavall, sovint blanc i amb els atributs vishnuites de la petxina, el disc, la maça i el lotus. En el budisme tibetà, en canvi, es representa com un heruka iracund amb pell vermella, aurèola de flames i un o diversos petits caps de cavall que sobresurten del seu monyó de cabell i renillen. Aquests caps de cavall es consideren el senyal que espanta els dimonis. La configuració diferent en ambdues tradicions mostra com el mateix motiu bàsic es va adaptar a diferents sistemes doctrinals i s’hi va fixar de manera diferent.

Característiques

Hayagriva era central en la pràctica religiosa i la comprensió quotidiana al Tibet. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions crítiques o en determinades èpoques rituals de l’any, mitjançant rituals estructurats, pregàries o ofrenes. La pràctica es transmetia amb precisió i sovint era dirigida per sacerdots o especialistes.

Hayagriva compleix diverses funcions en ambdues tradicions. En el mite hindú, rescata els Vedes robats i representa així la preservació del coneixement sagrat; en conseqüència, estudiants i erudits l’invoquen per obtenir claredat mental. En el budisme tibetà actua com a déu protector iracund contra malalties, especialment epidèmies, així com contra esperits nocius i obstacles en el camí espiritual. Ambdues línies s’han transmès durant molt temps en textos i pràctiques rituals, ja que se li atribueix tant un efecte protector com un efecte defensiu.

Fitxa: Hayagriva

Els aspectes més importants de Hayagriva d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen l’origen, la funció, l’aparença, la veneració, els símbols i els paral·lelismes culturals.

Origen

Hayagriva es desenvolupa a partir de la tradició hinduista dels avatars de Vixnu (Vixnu adopta la forma de cap de cavall per derrotar el dimoni Hayagriva, que havia robat els Vedes).

En el budisme vajrayana és reinterpretat com una forma iracunda d’Avalokiteshvara: el bodhisattva de la compassió adopta aquesta forma terrorífica per destruir els dimonis Mara i protegir així els practicants en el seu camí. En les diferents escoles varien els detalls iconogràfics concrets i els textos tàntrics.

Grup de destinataris de Hayagriva

Protecció contra la màgia negra, els dimonis Mara i els obstacles samsàrics. Destrucció dels causants de malalties (especialment malalties del bestiar, per això al Japó és el patró protector dels animals). En la pràctica tàntrica és un yidam (divinitat de meditació) de les iniciacions vajrayana més elevades. Patró dels viatgers i dels animals (mitjançant el símbol del cavall).

Forma

Cos masculí iracund, de pell vermell fosc o blau fosc, molt musculós. Cap principal: rostre humà iracund amb tres ulls i boca oberta amb ullals.

A sobre, com a corona, un cap de cavall verd que emergeix dels cabells flamejants triples, el símbol més famós de Hayagriva. Diversos braços (sovint sis o vuit) amb diferents armes: espasa, lotus, trishula, copa de crani, khatvanga. Faldilla de pell de tigre, collaret de serps, ornaments d’os, aurèola flamejant. Es representa en una posició dinàmica de pas ampli. En algunes sadhanas apareix en forma de yab-yum amb la seva consort.

Àmbit d'acció

Àmbit d’actuació: Hayagriva és venerat en els monestirs sakya i nyingma, especialment en la pràctica tàntrica de protecció. S’hi fa una invocació personal en cas d’amenaça demoníaca aguda, malaltia o màgia negra. Al Japó, com a Batō Kannon, és invocat sobretot pels pagesos els cavalls o el bestiar dels quals han emmalaltit.

En la pràctica budista moderna als Estats Units i a Europa es transmet com a yidam iracund en sadhanas avançades de les escoles sakya i nyingma.

Amulets protectors

Cap de cavall a la corona (atribut principal), tres ulls, cabells flamejants triples, espasa, lotus, trishula, copa de crani (kapala), khatvanga, faldilla de pell de tigre, collaret de serps, ornaments d’os. Animals sagrats: el cavall. Plantes sagrades: el lotus. Colors sagrats: vermell fosc o blau fosc (amb el cap de cavall verd).

Éssers relacionats

Hayagriva (hinduisme, avatar de Vixnu, forma original), Avalokiteshvara (budisme, la seva pròpia forma pacífica principal), Batō Kannon (Japó, forma d’Àsia oriental), Mahakala (budisme, forma iracunda relacionada), Yamantaka (budisme). Paral·lelismes globals amb déus-cavall: Epona (celta, deessa cavall), Hippios (Grècia, epítet de Posidó com a déu del cavall). Funcionalment, tots els déus protectors relacionats amb el cavall comparteixen aspectes de Hayagriva. En el vajrayana és únic com a «manifestació de la compassió amb cap de cavall».

Hayagriva, paral·lelismes en altres cultures

Hayagriva com a manifestació de cap de cavall troba paral·lelismes en la Demèter-Erinis grega (amb cap de cavall), en l’Epona celta, en rastres de deesses-cavall nòrdiques i en divinitats protectores del cavall de l’Àsia central i mongola.

En l’hinduisme, Hayagriva apareix com un avatara de Vixnu; en el vajrayana tibetà, com a divinitat protectora contra poders hostils i malalties. Diverses cultures van reconèixer el mateix fenomen i el van manifestar en formes locals i adaptades. Els patrons universals són més significatius que les variacions específiques.

Tradició jueva: L’àngel Miquel com a domador de forces demoníaques i els serafins amb espasa de foc comparteixen amb Hayagriva la funció de la força iracunda com a purificació.

Món grecoromà: Ares i Mart, com a déus de la guerra, encarnen una força agressiva, mentre que Pegàs, com a naturalesa equina noble, apunta a la transformació; cap dels dos representa un paral·lelisme complet amb la síntesi de Hayagriva.

Tradició germànica: Sleipnir, el cavall de vuit potes d’Odin, i els mitologemes relacionats amb Sleipnir suggereixen una naturalesa animal màgica similar a la forma equina de Hayagriva, encara que amb una funció cosmica diferent.

Hinduisme i tradició vèdica: El mateix Hayagriva està documentat en els Puranes com a avatara de Vixnu. Durga sobre el seu lleó i Agni sobre els marrans comparteixen amb ell una naturalesa animal iracunda amb funció ritual.

Del déu-cavall hinduista al senyor protector tibetà

Hayagriva, el nom del qual es compon del sànscrit haya (cavall) i grīva (coll, nuca), té un origen doble en la història de les religions. En els textos bràmans apareix inicialment com una forma de manifestació de Vishnu, que recupera el Veda robat de les profunditats de l’oceà primordial.

Aquest episodi es troba en el Bhagavata Purana i en el Devi Bhagavata Purana. El Vishnu de cap de cavall hi representa la preservació del coneixement sagrat contra les forces del desordre.

En el budisme tàntric, que va adoptar aquesta figura a través del Nepal i el Caixmir, Hayagriva es va transformar radicalment. De l’avatar salvador va passar a ser una manifestació furiosa (tibetà Tamdrin, «coll de cavall»), associada a la família del lotus del Buda Amitabha i sovint considerada un aspecte furiós d’Avalokiteshvara.

El petit cap de cavall que emergeix del seu monyo de cabells i que amb el seu renill espanta els dimonis es va mantenir com a tret iconogràfic característic, però va rebre una nova interpretació: amb el seu crit travessa tots els obstacles del camí cap a l’alliberament.

La recerca, com els treballs de Robert van Gulik en el seu estudi Hayagrīva. The Mantrayānic Aspect of Horse-cult in China and Japan (1935), ha mostrat com aquesta figura es va estendre cap a l’orient.

A través del Tibet i la Xina, Hayagriva va arribar fins al Japó, on és venerat com Batō Kannon, una de les sis formes del Bodhisattva Kannon, que al Japó és invocada de vegades per protegir els animals de muntar i de càrrega.

Aquest recorregut al llarg de més de dos mil·lennis i diversos àmbits lingüístics fa de Hayagriva un dels exemples més instructius de la capacitat d’adaptació dels imaginaris religiosos.

Iconografia i posició ritual en les escoles tibetanes

En l’art tibetà, Hayagriva apareix normalment de color roig intens, amb els ulls molt oberts, les dents mostrades i una aurèola de flames. Sobre el seu cap s’aixequen un, tres o nou petits caps de cavall verds.

Segons el sadhana, porta ornaments d’os, una garlanda de caps i atributs com la maça, el llaç o el vajra. El nombre de braços i caps varia molt, ja que les diferents línies de transmissió tenen les seves pròpies formes.

Dins de les escoles tibetanes, Hayagriva ocupa una posició especial. En la tradició Nyingma pertany als vuit grans Heruka del Kagye, la col·lecció de les vuit ensenyances sadhana atribuïdes a Padmasambhava.

Allà és considerat l’expressió furiosa de la paraula il·luminada. En l’escola Gelug, a la qual pertanyen els dalais lames, Hayagriva es compta entre les divinitats protectores personals i s’associa al ritual de protecció contra malalties contagioses i contra influències mentals hostils.

La pràctica ritual comprèn la visualització, la recitació del mantra i, en els monestirs més grans, també festivals rituals. Segons la comprensió tradicional, qui realitza una pràctica de Hayagriva necessita una iniciació d’un mestre qualificat. La forma furiosa no s’interpreta com a agressió, sinó com una forma vigorosa de compassió que trenca els obstacles que una aproximació suau no pot superar.

En l’art monàstic del Tibet i de Mongòlia, Hayagriva apareix en pintures murals a les entrades i a les capelles de protecció, ja que se li atribueix la funció de mantenir allunyades les influències nocives de l’espai sagrat. La transmissió material abasta des de pintures thangka fins a estatuetes de bronze i màscares rituals per a les danses monàstiques.

Hayagriva en la dansa Cham i en la cultura monàstica

Una forma especialment vívida en què Hayagriva es manté present en l’àmbit cultural tibetà és la dansa monàstica emmascarada, el Cham. En aquestes festes de diversos dies, els monjos apareixen amb vestits i màscares elaborades i encarnen divinitats protectores, entre elles també formes furioses del cercle de Hayagriva.

Les danses no són un entreteniment, sinó que s’entenen com un acte ritual que sotmet les forces negatives i purifica el lloc per a l’any que ve.

Les màscares que representen Hayagriva es reconeixen pel color roig, l’expressió furiosa i el cap de cavall superposat. Es conserven als monestirs al llarg de generacions i es consideren elles mateixes objectes consagrats.

Investigadors i investigadores de l’estudi ritual tibetà, com René de Nebesky-Wojkowitz en la seva obra fonamental Oracles and Demons of Tibet (1956), han documentat detalladament el Cham i les divinitats que hi apareixen. Nebesky-Wojkowitz també va descriure la funció de Hayagriva com una de les divinitats principals invocades en els rituals de protecció de grans monestirs com Nechung.

En la vida quotidiana de la cultura monàstica, Hayagriva apareix també en fulls de protecció impresos, els anomenats sungkhor, que es porten com amulets o es fixen a les portes. També en la medicina veterinària va tenir un paper regional: com que el cavall ocupava una posició central en l’economia nòmada de l’Àsia central, el protector de cap de cavall era invocat en alguns llocs per protegir els ramats.

Aquesta arrelament pràctic explica per què una figura originàriament d’alt tantrisme va seguir sent efectiva fins a la pietat popular. La connexió entre l’erudició monàstica i la pràctica protectora rural és característica de Hayagriva.

Història de la investigació i qüestions obertes

L’estudi científic d’Hayagriva va començar a principis del segle vint i està estretament vinculat a la recerca sobre la transferència cultural al llarg de la Ruta de la Seda.

La monografia de Robert van Gulik de 1935 continua sent un punt de partida, perquè va ser la primera a traçar de manera sistemàtica la connexió entre l’origen indi, la transformació tàntrica i la recepció a l’Àsia Oriental. Treballs posteriors sobre la iconografia tibetana, entre ells els catàlegs de Marilyn Rhie i Robert Thurman, van classificar amb més precisió les nombroses formes iconogràfiques.

Diverses qüestions continuen obertes en la recerca. És objecte de debat com va transcórrer exactament la transició de l’avatar hinduista de Vishnu a la divinitat iracunda budista, i si van existir estadis intermedis en què ambdues interpretacions van coexistir.

La documentació sobre el Nepal i el Caixmir, on presumiblement va tenir lloc aquesta transició, és fragmentària. També es debat la relació entre les diferents línies de transmissió dins del Tibet, ja que els seus textos sadhana es contradiuen en alguns detalls.

Un altre camp de recerca fa referència a la difusió cap al Japó. Tot i que la connexió entre Hayagriva i Batō Kannon es considera establerta, no s’ha aclarit del tot per mitjà de quins textos i quins monjos va tenir lloc aquesta transferència.

La rellevància d’Hayagriva per a l’estudi de les religions rau precisament en aquesta ramificació: en poques altres figures es pot estudiar tan bé com un símbol religiós pot mantenir la seva forma a través de fronteres lingüístiques i, alhora, transformar el seu significat. Qui s’interessi per figures protectores relacionades trobarà punts de connexió amb altres divinitats tibetanes de la classe iracunda.

Enllaços relacionats

Bibliografia de recerca

Més obres de referència al catàleg bibliogràfic.