Cộng đồng Inuit, trải dài từ Siberia (Yupik) qua Alaska, Canada, Greenland đến Labrador, đã phát triển một truyền thống tôn giáo trong đó biển cả, các loài thú săn bắt và thế giới linh hồn của người đã khuất định hình cuộc sống.
Sedna với tư cách là Nữ chúa của các loài thú biển, các Angakkuq (pháp sư) với tư cách là các chuyên gia nghi lễ, và các vật bảo hộ có thể đeo mang làm từ xương, đá và ngà hải mã tạo nên kho tàng tôn giáo của nền văn hóa vòng cực này.
Sedna (còn gọi là Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) là thần linh trung tâm của tôn giáo Inuit vùng vòng cực. Trong thần thoại tiêu biểu nhất, bà là một người phụ nữ trẻ bị cha bỏ rơi giữa thuyền, bám víu vào mạn thuyền; ông chặt đứt các ngón tay bà; từ những ngón tay đó sinh ra hải cẩu, hải mã và cá voi.
Bà chìm xuống đáy biển và ở đó cai trị với tư cách là Nữ chúa của tất cả các loài thú săn bắt. Khi việc săn bắt thất bại, tóc bà bị rối bởi những vi phạm điều cấm kỵ của con người, và pháp sư phải xuống tìm bà và chải tóc cho bà.
Sila là nguyên lý bao trùm của hơi thở, thời tiết và ý thức, một thực thể gần như thần luận không có nhân cách hóa rõ ràng, có thể so sánh với Đạo của Trung Quốc hay Mana của Polynesia. Tornit (số ít: Tornarssuk) là các linh hồn trợ giúp hùng mạnh, thường mang hình dáng thú vật hoặc bán thú vật.
Tunit là những người khổng lồ tổ tiên trong thần thoại, từng sinh sống trên vùng đất này trước những người Inuit hiện đại. Người chết tiếp tục sống ở hai tầng trời và một cõi âm phủ, tầng trời dành cho những người chết anh hùng, cõi âm phủ dành cho những trường hợp chết tự nhiên.
Angakkuq (số nhiều: Angakkut) là chuyên gia tôn giáo của người Inuit. Lễ điểm đạo của ông bao gồm việc tìm kiếm linh hồn trong tundra, gặp gỡ các linh hồn trợ giúp, và tiếp nhận một “sức mạnh nội tâm” (Qaumaneq). Ông đóng vai trò là thầy chữa bệnh, người tiên đoán thời tiết và người trung gian với thế giới linh hồn.
Các cuộc du hành xuất thần thường diễn ra với sự đồng hành của thú vật: gấu Bắc Cực, sói, đại bàng. Cái trống (Qilaut) là nhạc cụ trung tâm của ông, thường được làm đơn giản từ gỗ trôi và da hải cẩu. Các nữ pháp sư cũng được ghi nhận trong truyền thống này.
Tupilak về nguyên gốc là những cấu trúc linh hồn, những thực thể được sinh động hóa mà một pháp sư phái đi trong một hành động tấn công hoặc bảo vệ. Trong truyền thống Đông Greenland, chúng còn được thể hiện dưới dạng tượng điêu khắc từ ngà hải mã, xương cá voi hoặc gạc tuần lộc.
Ngày nay, các tác phẩm điêu khắc Tupilak được ưa chuộng rộng rãi trên thế giới như đồ lưu niệm và mang theo nền tảng truyền thống tôn giáo. Bên cạnh đó còn có các bùa hộ mệnh có thể đeo mang làm từ răng thú, xương và đá, thường được chế tác với hình ảnh các loài vật biểu tượng (gấu, cá voi).
Inukshuk (số nhiều: Inuksuit) là các công trình đá mang hình dáng người, dùng làm dấu mốc trong vùng đất Bắc Cực để chỉ đường, hành lang di chuyển của tuần lộc, địa điểm câu cá và nơi cất giấu đồ. Về mặt từ nguyên, có nghĩa là “mang hình dáng của con người”. Bản thân chúng không phải là thần linh, nhưng là một phần trong mối quan hệ tôn giáo-thực tiễn với vùng đất. Inukshuk ngày nay là biểu tượng của Nunavut và là biểu tượng của Thế vận hội Olympic 2010 tại Vancouver.
Tôn giáo Inuit có cấu trúc điều cấm kỵ chặt chẽ: một số loài thú nhất định không được ăn cùng nhau, phụ nữ trong thời kỳ kinh nguyệt và sau khi sinh chịu các hạn chế, việc săn bắt trên cạn và dưới biển được tách biệt về mặt nghi lễ. Các vi phạm dẫn đến rối loạn Sila và cơn thịnh nộ của Sedna.
Lễ hội sau khi săn bắt thành công (đặc biệt sau khi bắt cá voi và gấu Bắc Cực) là một nghi lễ lớn với trống, hát và chia sẻ thức ăn. Phần còn lại của các con thú, đặc biệt là bong bóng và xương hàm, được trả lại biển để con vật có thể được tái sinh.
Từ thế kỷ 18 (Greenland, phái bộ truyền giáo Đan Mạch) và trong thế kỷ 19-20 (Canada, Alaska), người Inuit phần lớn đã được Kitô giáo hóa (Lutheran ở Greenland, Anh giáo và Công giáo Roma ở Canada, Chính thống giáo Nga ở Alaska). Pháp thuật shaman đã bị đàn áp ở một số nơi bằng bạo lực.
Ngày nay đang diễn ra một quá trình phục hưng văn hóa và tôn giáo, với truyền thống hát cổ họng riêng biệt, sự phục sinh của nghệ thuật đồ trang sức và điêu khắc. Các tác phẩm quan trọng trong khoa học tôn giáo học: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Người Inuit sinh sống trên một vùng lãnh thổ rộng lớn, thưa dân, trải dài từ Đông Greenland qua vùng Bắc Cực Canada đến Alaska và eo biển Bering. Trên suốt chiều dài đó, có một họ ngôn ngữ thân thuộc và lối sống tương tự, nhưng không có một tôn giáo thống nhất.
Các truyền thống vùng miền của người Inuit Greenland, các nhóm Canada như Iglulik hay Netsilik, và người Yupik cùng Iñupiat ở Alaska khác nhau đáng kể về tên gọi thần linh, nghi lễ và câu chuyện.
Tài liệu cũ thường dùng thuật ngữ Eskimo, hiện nay được coi là có tính miệt thị ở Canada và Greenland và đã được thay thế bằng Inuit, trong khi ở Alaska các tên tự gọi Yupik và Iñupiat vẫn còn được dùng một phần. Câu hỏi thuật ngữ này không chỉ thuần túy ngôn ngữ mà còn liên quan đến bản sắc tự nhận của các cộng đồng.
Bất chấp sự đa dạng, có thể xác định những đặc điểm cơ bản phổ biến. Đó là quan niệm rằng các loài thú và các lực lượng tự nhiên sở hữu một chiều kích nội tâm riêng, một loại nhân cách mà người ta phải đối đãi với sự tôn trọng. Đó là tầm quan trọng của các điều cấm kỵ và quy tắc điều chỉnh việc săn bắt, sinh nở và cái chết.
Và đó là hình tượng một người có thể giao tiếp với các linh hồn, được gọi là angakkoq trong vùng Greenland. Tuy nhiên, những yếu tố này được thể hiện cụ thể như thế nào thì cần phân biệt từng vùng một.
Trọng tâm của các quan niệm tôn giáo Inuit là mối quan hệ giữa con người và các loài thú mà sự sinh tồn ở Bắc Cực phụ thuộc vào. Giả định phổ biến là các loài thú tự nguyện dâng mình cho thợ săn, miễn là chúng được đối đãi với sự tôn trọng.
Từ giả định đó phát sinh một mạng lưới dày đặc các quy tắc. Một số hoạt động nhất định không được phép trộn lẫn, chẳng hạn việc chế biến thú trên cạn và thú dưới biển, và xương cùng phần còn lại phải được xử lý theo cách thức quy định.
Nếu các quy tắc này bị vi phạm, theo quan niệm, các loài thú sẽ rút lui và nạn đói đe dọa. Ở nhiều vùng, đặc biệt là vùng trung tâm Canada, nhiệm vụ của một Nữ chúa của các loài thú biển là trông coi hải cẩu và cá voi.
Hình tượng này, thường được gọi là Sedna, dù dưới nhiều tên gọi khác nhau, sống ở đáy biển. Khi con người vi phạm quy tắc, những lỗi lầm đó vướng vào tóc bà và các loài thú không xuất hiện nữa. Lúc đó một angakkoq phải xuống gặp bà trong một cuộc du hành linh hồn, chải tóc và hòa giải với bà.
Bản thân con người thường được coi là được cấu thành từ nhiều phần linh hồn, bao gồm phần sự sống và phần tên gọi. Tên của người đã khuất thường được đặt cho trẻ sơ sinh, qua đó tạo ra mối liên hệ với người đã qua đời.
Những quan niệm này biến đổi theo vùng, nhưng nhất quán thể hiện một thế giới quan trong đó con người, thú vật và thế giới linh hồn không tách rời nhau mà gắn kết trong một trạng thái cân bằng luôn bị đe dọa.
Tôn giáo của người Inuit là truyền khẩu. Tri thức sống trong các câu chuyện kể, bài hát, công thức phù chú và trong sự hướng dẫn thực tiễn của người lớn tuổi. Không có chữ viết riêng; ở Greenland chỉ đến thế kỷ mười tám với phái bộ truyền giáo Đan Mạch mới xuất hiện hình thức ngôn ngữ được ghi chép, ở Canada muộn hơn với chữ âm tiết.
Ghi chép hệ thống quan trọng nhất về các quan niệm truyền thống xuất phát từ Đoàn thám hiểm Thule lần thứ năm, từ năm 1921 đến 1924, dưới sự dẫn dắt của Knud Rasmussen.
Rasmussen, tự lớn lên ở Greenland và thông thạo ngôn ngữ, đã đi khắp vùng Bắc Cực Canada và ghi chép các câu chuyện, bài hát và lời kể của từng angakkut, trong đó có Aua được trích dẫn nhiều lần.
Các tập sách của ông cho đến nay vẫn là nguồn tài liệu trọng yếu, nhưng cần được đọc một cách phê phán, vì vào thời điểm đó phái bộ truyền giáo và biến đổi xã hội đã làm thay đổi sâu sắc các truyền thống cũ. Rasmussen thường ghi chép một tôn giáo đang trong giai đoạn chuyển tiếp.
Các nguồn cũ hơn là các báo cáo của các nhà truyền giáo Đan Mạch ở Greenland như Hans Egede cùng các ghi chép của những người đánh cá voi và nhà thám hiểm. Những tài liệu này thường mang tính đoạn mảnh và bị chi phối bởi góc nhìn ngoại lai mang tính truyền giáo hoặc tò mò.
Đối với người Yupik và Iñupiat ở Alaska, có các tuyển tập dân tộc học riêng, được hình thành muộn hơn. Nghiên cứu ngày nay đặt tầm quan trọng lớn vào việc kết hợp tri thức được bảo tồn trong chính các cộng đồng và không đối xử với các nguồn thuộc địa như những báo cáo trung lập.
Quá trình Kitô giáo hóa người Inuit diễn ra khác nhau theo vùng, nhưng ở đâu cũng có chiều sâu. Ở Greenland, phái bộ truyền giáo Đan Mạch bắt đầu vào thế kỷ mười tám; ở vùng Bắc Cực Canada, các nhà truyền giáo Anh giáo và Công giáo đến chủ yếu vào thế kỷ mười chín và đầu thế kỷ hai mươi; ở Alaska, các phái bộ Chính thống giáo Nga và sau đó là Tin Lành đã hoạt động.
Các angakkut ở nhiều nơi bị gây áp lực phải từ bỏ thực hành của mình, và các nghi lễ cũ bị mang tiếng xấu hoặc bị cấm đoán.
Hậu quả là sự gián đoạn rộng rãi trong việc thực hành công khai tôn giáo truyền thống. Ngày nay, hầu hết người Inuit là tín đồ Kitô giáo thuộc nhiều giáo phái khác nhau.
Đồng thời, các yếu tố của thế giới quan cũ vẫn được bảo tồn, chẳng hạn trong các câu chuyện kể, trong quan niệm về cách đối xử với động vật và trong thực hành đặt tên. Ở một số cộng đồng, các quan niệm về linh hồn và các điều cấm kỵ liên quan đến săn bắt vẫn tiếp tục tồn tại bên dưới bề mặt Kitô giáo.
Từ cuối thế kỷ hai mươi, có sự quan tâm ngày càng tăng đến truyền thống văn hóa của chính mình. Các tổ chức Inuit, trường học và các nhà nghiên cứu từ chính các cộng đồng thu thập câu chuyện, ghi chép ngôn ngữ và truyền đạt tri thức truyền thống, thường dưới thuật ngữ Inuit Qaujimajatuqangit, chỉ tri thức được lưu truyền của người Inuit.
Đây ít là sự phục hưng tôn giáo theo nghĩa hẹp hơn là sự khẳng định bản sắc văn hóa. Một trình bày nghiêm túc vì vậy mô tả tình hình hiện nay là mang dấu ấn Kitô giáo, với các quan niệm cũ còn tiếp tục tồn tại và sự trân trọng có ý thức đối với di sản văn hóa, và tránh hình ảnh về một tôn giáo cổ xưa vẫn đang được thực hành liên tục.
Các thuật ngữ then chốt liên quan: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
Truyền thống Inuit Bắc Cực biết đến các tượng điêu khắc Tupilak từ ngà hải mã hoặc xương cá voi, các bùa hộ mệnh có thể đeo mang từ răng thú và đá, cũng như Inuksuit làm dấu mốc trên đất liền; mỗi gia đình có các vật bảo hộ riêng mang lịch sử cá nhân.
iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó, trong kiến trúc vật liệu đương đại, sản xuất tại Đức. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
