پازوزو تعویذ: لاماشتو کے خلاف بدروح بطور محافظ

پازوزو تعویذ قدیم مشرق کی ایک قابلِ حمل شے ہے۔ دوسری صدی قبل مسیح کے اواخر سے لے کر پہلی صدی قبل مسیح میں گہرائی تک یہ میسوپوٹامیا اور ملحقہ خطوں میں رائج رہا۔

یہ شیطان پازوزو کا سر یا مکمل شکل و صورت بناتا ہے اور اسے جسم پر پہنا جاتا، ڈوریوں سے لٹکایا جاتا یا رہائشی جگہ میں نصب کیا جاتا تھا۔ کئی صدیوں تک یہ گھریلو تحفظ کے لازمی سازوسامان میں شامل رہا۔

اس تعویذ کی خاص بات ایک بظاہر تضاد ہے۔ پازوزو خود ایک خطرناک وجود سمجھا جاتا تھا، بری ہواؤں کے شیاطین کا سردار۔ بایں ہمہ لوگ صریحاً اس کی پناہ تلاش کرتے تھے۔

قدیم مشرقی تصور ایک قابلِ فہم منطق پر مبنی تھا: ایک خوف ناک طاقت کسی دوسری، اس سے بھی زیادہ خوف ناک سمجھی جانے والی طاقت کو لگام دے سکتی ہے۔ اس لیے تعویذ آج کے معنوں میں کوئی خوش بختی کی شے نہ تھا، بلکہ واضح طور پر متعین کام کے ساتھ ایک ہدفی دفعی شے تھا۔

علمِ ادیان میں پازوزو تعویذ کو اپوٹروپائیکا میں شمار کیا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح یونانی زبان سے ماخوذ ہے اور ان اشیاء کو ظاہر کرتی ہے جن کا مقصد بلا کو دور کرنا ہے۔

پازوزو تعویذ مشرقِ قریب کے سب سے زیادہ تحقیق شدہ اپوٹروپائیکا میں سے ہے، کیونکہ یہ کثیر تعداد میں محفوظ رہا ہے اور شاید ہی کسی اور شے میں شکل اور کارکردگی اس قدر گہرے طور پر باہم مربوط ہوں۔ یہ اس طرح ایک معدوم دنیا کی روزمرہ مذہبیت میں ایک نادر، بخوبی مستند بصیرت فراہم کرتا ہے۔

پازوزو تحریری مآخذ میں ہوائی بدروحوں کے بادشاہ کے طور پر سامنے آتا ہے، دیوتا ہانبی کے بیٹے کے طور پر۔ اس کا دائرہ اثر وہ گرم اور خشک ہوا تھی جو مغرب اور جنوب مغرب سے وادیِ دجلہ و فرات پر چلتی تھی۔

یہ ہوا بخار کی بیماریاں، خشک سالی اور ٹڈی دل کے حملے لاتی تھی۔ پازوزو کسی تجریدی خطرے کی نہیں بلکہ ایک انتہائی ٹھوس، زرعی زندگی میں ہر سال محسوس ہونے والی آفت کی علامت تھا۔

قابلِ غور بات یہ ہے کہ پازوزو کی تقریباً اپنی کوئی اساطیر نہیں ہے۔ جب کہ قدیم مشرق کی دیگر ہستیاں بیانیوں، اشعار اور رزمیوں میں تفصیل سے بیان کی گئی ہیں، پازوزو تقریباً صرف تعویذوں اور چند دعائیہ متون کے ذریعے جانا جاتا ہے۔

یہ ایک ایسا وجود ہے جو شے میں زندہ ہے، بیانیے میں نہیں۔ یہ خصوصیت تحقیق کے لیے دلچسپ رہی ہے کیونکہ اتنی مشہور ہستی کے لیے یہ غیر معمولی بات ہے۔ اس شخصیت کی تفصیلی بحث ویسوں لغت میں پازوزو کے صفحے پر ملتی ہے۔

چونکہ پازوزو نقصان دہ ہوا پر قدرت رکھتا تھا، اس لیے قدیم مشرقی عقیدے کے مطابق وہ اسے روک بھی سکتا تھا۔ جو شخص ہوائی بدروحوں کے سردار کو اپنی طرف کر لیتا، وہ ٹھیک انہی قوتوں کے خلاف ایک طاقتور حلیف حاصل کر لیتا جن پر پازوزو کا اختیار تھا۔

تعویذ نے اس اتحاد کو مرئی اور پائیدار بنایا۔ یہ بدروح کو خطرے کے طور پر نہیں بلکہ ایک مقید، بیرونی سمت موڑی گئی حفاظتی قوت کے طور پر اپنے ساتھ رکھتا تھا۔

پازوزو کی عکسی نمائندگی مرکب اختلاطی مخلوق کی ایک نمونہ مثال ہے۔ سر پر کتے یا شیر سے مشابہ چہرہ ہے جس میں گہری دھنسی ہوئی ابھری آنکھیں، ایک نمایاں پیشانی اور دو خمیدہ سینگ ہیں۔ انسان نما جسم کو چھلکے دار دکھایا گیا ہے، پاؤں پرندے کے پنجوں پر ختم ہوتے ہیں، اور اکثر تصویروں میں پروں کے دو جوڑے ہوتے ہیں۔ اختتام پر بچھو کی دم ہے۔

ان میں سے ہر خصوصیت خطرناک یا سرحدی جانوروں کے ذخیرے سے ماخوذ ہے۔ درندہ، شکاری پرندہ اور بچھو ایسی مخلوقات ہیں جنہیں قدیم مشرقی تہذیب نے جنگجوئی اور خطرے کی علامت قرار دیا۔

مرکب شکل ان تمام خصوصیات کو یکجا کرتی ہے اور پازوزو کو ایک ایسی ظاہری صورت بناتی ہے جو محض نظر پڑنے سے ہی ہیبت طاری کر دے۔ ایک اٹھا ہوا اور ایک جھکا ہوا ہاتھ اس کے علاوہ ایک مقررہ اشارہ تشکیل دیتے ہیں جسے تحقیق میں دھمکی اور دفاع کے رسمی اشارے کے طور پر تعبیر کیا گیا ہے۔

یہ شکل کوئی آزاد فنکارانہ اختراع نہیں تھی بلکہ صدیوں پر محیط ایک مستحکم تصویری نوع تھی۔ جس نے بھی پازوزو کا تعویذ ہاتھ میں لیا، اسے فوری طور پر معلوم ہو جاتا تھا کہ یہ کیا ہے۔

شناخت پذیری بالخصوص اہم تھی، کیونکہ تصویر کو غیر مبہم طور پر اثر انداز ہونا تھا، چاہے پہننے والے پر ہو یا ان قوتوں پر جنہیں اسے دور کرنا تھا۔ اس نوع کی پائیداری ظاہر کرتی ہے کہ قدیم مشرق میں پازوزو کا تصور کس قدر پابند اور مستحکم تھا۔

مواد میں کانسی غالب ہے، اس کے علاوہ پتھر، پکی ہوئی مٹی اور فائینس بھی ملتے ہیں۔ کانسی کو ڈھالا جا سکتا تھا اور اس سے چہرے کی باریک تراش ممکن ہوتی تھی، اس لیے سر کے پینڈنٹ اکثر باعنایت تیار کیے گئے ہیں۔ جسامت چند سینٹی میٹر اونچے چھوٹے پینڈنٹ سے لے کر بڑے سروں اور مکمل مجسموں تک ہے جو تختہ یا سرچوٹی کے طور پر کام آتے تھے۔

دو بنیادی شکلیں ممتاز کی جا سکتی ہیں۔ مجسمے یا پینڈنٹ کی شکل میں مکمل شبیہ، اور اس سے کہیں زیادہ عام، لٹکانے کی کڑی والا الگ پازوزو سر۔

اکیلا سر مکمل تحفظ کے لیے کافی مانا جاتا تھا۔ حصہ پورے کا نمائندہ ہوتا تھا، جو تعویذ شناسی میں ایک بہت پھیلا ہوا اصول ہے۔ سر ساتھ ہی زیادہ آسانی سے اٹھانے اور پہننے کے قابل اور بنانے میں سستا بھی تھا۔

بہت سی اشیاء پر کتبہ ہے۔ اکثر یہ بدروح کا مقررہ خود تعارف ہوتا ہے جو تقریباً اس طرح شروع ہوتا ہے کہ میں پازوزو ہوں، ہانبی کا بیٹا، ہوائی بدروحوں کا بادشاہ۔

یہ فارمولہ محض ایک نوشتہ نہ تھا۔ یہ حفاظتی تاثیر کا فعال حصہ تھا، کیونکہ وجود کا نام لینا اور اس کا مرتبہ بیان کرنا اس کی قوت کو مقید کرنے اور تعویذ کے ساتھ وابستہ کرنے کا ذریعہ مانا جاتا تھا۔

پازوزو تعویذ کا سب سے اہم کام لاماشتو کو دور کرنا تھا۔ یہ بدروح حاملہ خواتین، زچہ ماؤں اور نوزائیدہ بچوں کے لیے خطرہ مانی جاتی تھی۔

اسے اسقاطِ حمل، زچگی کے بخار اور شیر خوار بچوں کی قبل از وقت موت کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا تھا۔ لاماشتو اس طرح قدیم دنیا کے سب سے بڑے حقیقی خطروں میں سے ایک کی مجسم شکل تھی، جہاں ولادت اور ابتدائی ہفتے ماں اور بچے دونوں کے لیے انتہائی پُرخطر تھے۔

پازوزو اس قوت کے مقابل ایک جوابی طاقت کے طور پر سامنے آتا تھا۔ یہ بات سب سے واضح طور پر نام نہاد لاماشتو تختیوں پر نظر آتی ہے۔ کانسی یا پتھر کی یہ تختیاں متعدد تصویری پٹیوں میں دکھاتی ہیں کہ بدروح کو کیسے دعا سے باندھ کر پاتال میں واپس دھکیلا جاتا ہے۔

تختی کے اوپری کنارے سے پازوزو کا سر ابھرا ہوا ہے جو مناظر پر نظر رکھتا ہے اور جلاوطنی کی گویا نگرانی کرتا ہے۔ یہ تختیاں بستر کے اوپر یا گھر کی دیوار پر لگائی جاتی تھیں۔

اس کے علاوہ حاملہ خواتین اور چھوٹے بچے پازوزو کے سر کے پینڈنٹ براہِ راست جسم پر پہنتے تھے۔ تعویذ ٹھیک انہی افراد کے ساتھ رہتا تھا جو سب سے زیادہ خطرے میں مانے جاتے تھے۔ اس طرح یہ ولادت اور ابتدائی بچپن کے تحفظ سے گہرائی سے جڑا ہوا تھا، ایک ایسا دائرہ جس میں حفاظت کی خواہش سب سے شدید تھی۔

پازوزو تعویذ کوئی خاص موقع کی چیز نہ تھا بلکہ روزمرہ زندگی کا حصہ تھا۔ سر کے پینڈنٹ پر لٹکانے کی کڑی سے ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں گلے میں ڈوری سے یا لباس کے ساتھ پہنا جاتا تھا۔ اس طرح تحفظ دن بھر ساتھ رہتا اور رات کو بھی قریب رہتا تھا۔

اس کے علاوہ تعویذ کی گھر میں بھی ایک مقررہ جگہ تھی۔ بڑے سر اور مجسمے دیواروں پر، دروازوں کے اوپر یا سونے کی جگہ کے قریب لگائے جاتے تھے۔

قدیم مشرق میں دروازے، کھڑکیاں اور چوکھٹیں وہ مقامات مانے جاتے تھے جہاں سے نقصاندہ طاقتیں محفوظ گھر میں گھس سکتی تھیں۔ ٹھیک وہاں پازوزو کو گھر کی سرحد محفوظ کرنے کے لیے لگایا جاتا تھا۔

استعمال تمام سماجی طبقوں میں پھیلا ہوا تھا۔ سادے، اوسط درجے کے ڈھلے ہوئے نمونے باعنایت تیار کیے گئے نمونوں کے ساتھ موجود ہیں۔ پازوزو تعویذ اس طرح صرف امیروں کا اختیار نہ تھا بلکہ ایک وسیع پیمانے پر اپنایا گیا تحفظ تھا جس کی بنیاد خاندان اور گھر کے لیے حفاظت کی خواہش تھی۔ یہ روزمرہ پن اسے خالص مذہبی اشیاء سے ممتاز کرتا ہے جو صرف معابد کے لیے مخصوص تھیں۔

پازوزو تعویذ کا عظیم دور ہماری موجودہ تقویم سے قبل پہلی صدی تھی۔ نو آشوری اور نو بابلی سلطنت میں یہ آبادی کے وسیع حصوں میں رائج تھا، اور اس کے بعد آنے والے عہدِ فارس میں بھی یہ زندہ رہا۔ کئی نسلوں تک یہ گھریلو تحفظ کے مستقل ذخیرے کا حصہ رہا۔

دریافت شدہ اشیاء میسوپوٹامیا کی مرکزی سرزمین سے بہت آگے تک پھیلی ہوئی ہیں۔ پازوزو تعویذ لیوانت، ایران، مصر اور یہاں تک کہ مشرقی بحیرہ روم کے خطے میں بھی ملے ہیں۔ یہ وسیع پھیلاؤ ظاہر کرتا ہے کہ یہ اشیاء لوگوں، سامان اور تصورات کے ساتھ سفر کرتی تھیں اور ان سے وابستہ حفاظتی تصور ثقافتی سرحدوں کے پار بھی قابلِ فہم تھا۔

دریافت کے سیاق میں بالخصوص قبریں اور رہائشی مکانات نمایاں ہیں، اور کبھی کبھار مقدس مقامات بھی۔ قبر میں تعویذ کو متوفی کا ساتھی بنانا مقصود تھا، جبکہ گھر میں یہ زندہ لوگوں کی خدمت کرتا تھا۔ خطوں اور شعبہ ہائے حیات میں اس کا پھیلاؤ یہ واضح کرتا ہے کہ پازوزو تعویذ قدیم مشرق کی مادی مذہبی روایت میں کس قدر گہرائی سے پیوست تھا۔

پازوزو کا تعویذ ایک ایسے حفاظتی اصول پر مبنی ہے جسے مذہبی علوم ایک متحد ہیبت ناک قوت کے ذریعے دفاع کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ محض کسی مہربان دیوتا سے مدد مانگنے کے بجائے، ایک خوف زدہ کرنے والے وجود کی قوت کو قابو میں کیا جاتا اور اس کی دشمنی کو بیرونی طرف موڑ دیا جاتا، یعنی لاماشتو اور نقصان دہ ہوا کے خلاف۔

تعویذوں پر کتبہ ایک مخصوص کام انجام دیتا تھا۔ پازوزو کا نام لے کر اور اس کی اصل اور مرتبے کو بیان کر کے، یہ بیک وقت اسے مقید بھی کر دیتا تھا۔ شیطان کو نام دیا گیا، درجہ بند کیا گیا اور اس طرح قابلِ استعمال بنایا گیا۔ اس کی تباہ کن فطرت برقرار رہی، لیکن اب اس کی سمت متعین تھی اور وہ پہننے والے کی حفاظت کا پابند تھا۔

یہ طرز قدیم مشرقی دنیا میں کوئی منفرد واقعہ نہیں، اور یہ دیگر ثقافتوں میں بھی ملتا ہے۔ وہ ہیبت ناک تصویر جو بلا کو دور بھگائے، یونانی گورگونیون میں ملتی ہے، یعنی ڈھالوں اور گھروں کے محرابوں پر میدوسا کا سر، یا مشرقی ایشیا کے دروازوں کے محافظوں کے دھمکانے والے چہروں میں۔

پازوزو کا تعویذ اس وسیع خیال کی ایک خاص طور پر واضح اور مکمل شکل ہے کہ خوف کو خوف سے ہی دور کیا جا سکتا ہے۔

پازوزو کے ساتھ علمی مشغولیت کا آغاز بیسویں صدی کے اوائل میں ہوا، جب ہائنریش زِمرن جیسے آشوریاتی علماء نے استغاثہ کے متون کو دریافت کیا۔ آج تک کا سب سے مستند جائزہ نِلس ہیصل نے سنہ 2002 میں پیش کیا۔

ان کی آثاریاتی اور لسانی تحقیقی مطالعہ نے تعویذوں اور تختیوں کے وسیع ذخیرے کو منظم کیا اور اس طرح اس موضوع پر مزید تحقیق کی بنیاد فراہم کی۔ اہم درجہ بندیوں کے حوالے سے تحقیق فرانس وِگرمان کی بھی مقروض ہے، جنہوں نے میسوپوٹامیائی حفاظتی ارواح اور ان کے رسمی متون کا مطالعہ کیا ہے۔

عام قارئین کے ہاں پازوزو کا نام خاص طور پر سنہ 1973 کی فلم Der Exorzist کے ذریعے معروف ہوا، جس میں ایک پازوزو کا مجسمہ اہم کردار ادا کرتا ہے۔ اس ثقافتی استقبال نے شیطان کو وسیع پیمانے پر معروف کیا، تاہم بیک وقت اس کی تصویر کو مسخ بھی کر دیا۔

عوامی تاثر میں پازوزو اس وقت سے خالص شر کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ تاریخی شواہد اس سے مختلف ہیں۔ پازوزو کا تعویذ ایک حفاظتی شے تھی، حاملہ خواتین اور بچوں کی نگہداشت کے لیے ایک چیز۔ جو اسے پہنتا تھا، وہ شر کی تلاش میں نہیں تھا، بلکہ اسے دور کرنا چاہتا تھا۔

پازوزو کے اصلی تعویذات اور شیطان کا مشہور مجسمہ آج متعدد بڑے مجموعوں میں دیکھے جا سکتے ہیں، جن میں پیرس کا لوور، لندن کا برٹش میوزیم اور برلن کا قدیم مشرقِ وسطیٰ میوزیم شامل ہیں۔ یہ ایک ایسی حفاظتی روایت کی گواہی دیتے ہیں جو صدیوں تک بہت سے لوگوں کی روزمرہ زندگی میں شامل رہی اور جو قدیم مشرقی تعویذاتی علم کے سب سے متاثر کن ابواب میں شمار ہوتی ہے۔