Sibirya’dan (Yupik) Alaska, Kanada, Grönland ve Labrador’a uzanan Inuit halkı; denizi, av hayvanlarını ve ölülerin ruhlar dünyasını yaşamın temel yapıtaşları olarak ele alan bir dinî gelenek geliştirmiştir.
Deniz hayvanlarının hâkimi Sedna, ritüel uzmanlar olarak Angakkuq (şamanlar) ve kemik, taş ile mors dişinden yapılmış taşınabilir koruyucu nesneler, bu sirkumpolar kültürün dinî repertuvarını oluşturmaktadır.
Sedna (aynı zamanda Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk olarak da bilinir), sirkumpolar Inuit dininin merkezi tanrıçasıdır. En çarpıcı mitte o, babası tarafından tekneden suya itilen genç bir kadındır; kayığın kenarına tutunur; babası parmaklarını keser; bu parmaklardan foklar, morslar ve balinalar türer.
Denizin dibine batar ve orada tüm av hayvanlarının hâkimi olarak hüküm sürer. Av başarısız olduğunda, insanların tabu ihlalleri yüzünden saçları dolaşmıştır; şamanın derine dalarak saçlarını taraması gerekir.
Sila; nefes, hava ve bilinç gibi kavramları kapsayan, Çin’deki Dao’ya ya da Polinezyalı Mana kavramına benzer biçimde net bir kişileştirmesi olmayan yarı-deist bir ilkedir. Tornit (tekil: Tornarssuk), çoğunlukla hayvan ya da yarı hayvan görünümündeki güçlü yardımcı ruhlardır.
Tunit ise günümüz Inuit’lerinden önce bu topraklarda yaşamış efsanevî ata-devlerdir. Ölüler iki gökyüzünde ve bir yeraltı dünyasında varlığını sürdürür; gökyüzü kahramanca ölenlere, yeraltı dünyası ise doğal ölümlere ayrılmıştır.
Angakkuq (çoğul: Angakkut), Inuit’lerin dinî uzmanıdır. Erginlenmesi; tundrada ruh arayışını, yardımcılarla karşılaşmayı ve “içsel bir güç” (Qaumaneq) edinmeyi kapsar. Şifacı, hava tahmincisi ve ruhlar dünyasıyla aracı olarak görev yapar.
Trans yolculukları çoğunlukla polar ayı, kurt ya da kartal gibi hayvan refakatçilerle gerçekleşir. Davul (Qilaut), onun temel aracıdır; genellikle sürüklenmiş odun ve fok derisinden sade biçimde yapılır. Gelenekte kadın şamanlara da yer verildiği belgelenmiştir.
Tupilak’lar özünde ruh yapılarıdır; bir şamanın saldırı ya da koruma eylemi kapsamında gönderdiği canlandırılmış varlıklardır. Doğu Grönland geleneğinde mors dişi, balina kemiği veya ren geyiği boynuzundan oyma figürler olarak da betimlenmişlerdir.
Günümüzde Tupilak oymaları hediyelik eşya olarak uluslararası alanda rağbet görmekte ve dinî-geleneksel bir arka plana sahip bulunmaktadır. Bunların yanı sıra hayvan dişi, kemik ve taştan yapılmış, çoğunlukla sembolik hayvanların (ayı, balina) işlendiği taşınabilir muskalar da kullanılmaktadır.
Inukshuk (çoğul: Inuksuit), arktik arazide yol, ren geyiği koridoru, balıkçı noktası ve saklama yeri gibi mekânları işaretlemek amacıyla kullanılan insan biçimli taş yapılardır. Etimolojik olarak “insan biçiminde” anlamına gelir. Bu yapılar bizzat tanrı değildir; ancak dinî-pratik toprak ilişkisinin bir parçasını oluştururlar. Inukshuk, günümüzde Nunavut’un simgesi ve 2010 Vancouver Olimpiyat Oyunları’nın sembolüdür.
Inuit dini yoğun biçimde tabu yapısına dayanmaktadır: belirli hayvanlar birlikte yenilememekte, menstrüasyon ve doğum sonrası dönemde kadınlara çeşitli kısıtlamalar uygulanmakta, kara ve deniz avı ritüel olarak birbirinden ayrılmaktadır. İhlaller Sila’nın dengesini bozmakta ve Sedna’nın öfkesine yol açmaktadır.
Başarılı bir avın ardından düzenlenen festival (özellikle balina ve polar ayı avında) davul, türkü ve yemek paylaşımını içeren büyük bir ritüeldir. Hayvanların kalıntıları, başta mesane ve çene kemiği, hayvanın yeniden doğabilmesi için denize geri verilir.
18. yüzyıldan itibaren (Grönland, Danimarkalı misyon) ve 19.-20. yüzyıllarda (Kanada, Alaska) Inuit’ler büyük ölçüde Hristiyanlaştırılmıştır (Grönland’da Lutherci, Kanada’da Anglikan ve Roma Katolik, Alaska’da Rus Ortodoks). Şamanizm kimi zaman zorla bastırılmıştır.
Günümüzde kültürel-dinî bir yeniden canlanma yaşanmaktadır: özgün boğaz şarkısı (throat singing) geleneği, takı ve oyma sanatının rönesansıyla birlikte. Önemli din bilimi eserleri: Knud Rasmussen, Across Arctic America; Daniel Merkur, Becoming Half Hidden; Ann Fienup-Riordan.
Inuit’ler, Doğu Grönland’dan Kanada Arktisi’ne, Alaska’ya ve Bering Boğazı’na uzanan geniş ve seyrek nüfuslu bir coğrafyada yaşamaktadır. Bu geniş alanda ortak bir dil ailesi ve benzer yaşam biçimleri görülmekle birlikte tek tip bir din söz konusu değildir.
Grönland Inuit’lerinin, Iglulik ya da Netsilik gibi Kanadalı grupların ve Alaskalı Yupik ile Iñupiat’ın bölgesel gelenekleri; tanrı adları, ritüeller ve anlatılar bakımından birbirinden önemli ölçüde farklılaşmaktadır.
Eski literatür çoğunlukla “Eskimo” terimini kullanmış; bu terim bugün Kanada ve Grönland’da aşağılayıcı kabul edilerek yerini Inuit’e bırakmıştır. Alaska’da ise Yupik ve Iñupiat gibi öz adlandırmalar hâlâ yaygın biçimde kullanılmaktadır. Bu kavramsal mesele yalnızca dilbilimsel değil, toplulukların öz anlayışıyla da doğrudan ilgilidir.
Çeşitliliğe karşın yaygın temel ilkeler saptanabilmektedir. Bunların başında, hayvanların ve doğa güçlerinin kendine özgü bir iç boyutu taşıdığı, bir tür kişi oldukları ve saygıyla karşılanmaları gerektiği düşüncesi yer almaktadır. Av, doğum ve ölümle ilgili ilişkileri düzenleyen yasak ve buyrukların önemi de bu temel ilkeler arasındadır.
Bu ilkeler arasında ayrıca ruhlarla iletişim kurabilen kişinin figürü yer almakta; bu kişi Grönland coğrafyasında angakkoq adıyla anılmaktadır. Ancak bu unsurların somut biçimde nasıl tezahür ettiği bölgeden bölgeye farklılık göstermektedir.
Inuit dinî tasarımlarının merkezinde insanlar ile Arktis’teki yaşamı mümkün kılan hayvanlar arasındaki ilişki bulunmaktadır. Yaygın inanışa göre hayvanlar, saygıyla karşılandıkları takdirde kendilerini avcılara gönüllü olarak teslim ederlerdi.
Bu inanıştan yoğun bir buyruklar ağı doğmuştur. Kara hayvanlarının ve deniz hayvanlarının bir arada işlenmesi gibi belirli faaliyetler birbirine karıştırılamazdı; kemikler ve artıklar belirlenen kurallara göre ele alınmalıydı.
Bu kurallara uyulmadığında hayvanların geri çekildiğine ve açlığın kapıya dayandığına inanılırdı. Özellikle merkezi Kanada Arktisi’nde, deniz hayvanlarının hâkimi olan bir dişi tanrının fokları ve balinaları gözettiğine yaygın biçimde inanılırdı.
Farklı adlarla anılmakla birlikte pek çok bölgede Sedna olarak bilinen bu varlık, denizin dibinde yaşardı. İnsanlar kuralları çiğnediğinde ihlaller onun saçlarına takılır, hayvanlar ortadan kaybolurdu. O zaman bir angakkoq‘un ruh yolculuğuyla derine dalarak saçlarını düzenlemesi ve onu yatıştırması gerekirdi.
İnsan kendisi de çoğunlukla birden fazla ruh payından oluşan bir bütün olarak kabul edilirdi; bunların arasında bir yaşam payı ve bir ad payı yer alırdı. Ölen bir kişinin adı sıklıkla yeni doğan bir çocuğa verilir, böylece çocuk vefat eden kişiyle bir bağ kurardı.
Bu tasarımlar bölgeden bölgeye farklılaşmakla birlikte, insan, hayvan ve ruhlar dünyasının birbirinden ayrı değil, sürekli tehlike altındaki bir dengede birbirine bağlı olduğu ortak bir dünya görüşüne işaret etmektedir.
Inuit dini sözlü bir gelenekti. Bilgi; anlatılarda, türkülerde, büyü formüllerinde ve yaşlıların pratik rehberliğinde yaşardı. Kendine özgü bir yazı sistemi yoktu; Grönland’da on sekizinci yüzyılda Danimarkalı misyonun girişimiyle dil yazıya döküldü, Kanada’da ise hece yazısı daha sonra ortaya çıktı.
Geleneksel tasarımların en önemli sistematik kaydı, 1921-1924 yılları arasında Knud Rasmussen önderliğinde gerçekleştirilen Beşinci Thule Seferi’nden gelmektedir.
Grönland’da yetişmiş ve dili akıcı biçimde bilen Rasmussen, Kanada Arktisi’ni dolaşarak anonim olarak aktarılan Aua dahil çeşitli angakkut‘un anlatılarını, türkülerini ve ifadelerini derledi.
Bu ciltler bugün hâlâ temel bir kaynak niteliği taşımakla birlikte, o dönemde misyonun ve toplumsal dönüşümün eski gelenekleri büyük ölçüde değiştirmiş olması nedeniyle eleştirel bir gözle okunmaları gerekmektedir. Rasmussen çoğunlukla geçiş halindeki bir dini belgelemiştir.
Daha eski kaynaklar arasında Hans Egede gibi Danimarkalı misyonerlerin Grönland’daki raporları ile balina avcılarının ve kaşiflerin kayıtları yer almaktadır. Bunlar çoğunlukla parçalı olmakla birlikte misyoner ya da meraklı bir dışarıdan bakışın izlerini taşımaktadır.
Alaskalı Yupik ve Iñupiat için daha sonra derlenen ayrı etnografik koleksiyonlar mevcuttur. Günümüz araştırmaları, toplulukların kendi bünyesinde korunan bilgiye dahil edilmesine büyük önem vermekte ve sömürgeci kaynakları yansız birer aktarım olarak ele almaktan kaçınmaktadır.
Inuit’lerin Hristiyanlaştırılması bölgeden bölgeye farklılık göstermiş, ancak her yerde köklü bir dönüşüme yol açmıştır. Grönland’da Danimarkalı misyon on sekizinci yüzyılda başlamış; Kanada Arktisi’nde Anglikan ve Katolik misyonerler ağırlıklı olarak on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başında faaliyete geçmiş; Alaska’da ise Rus Ortodoks ve ardından Protestan misyonları etkin olmuştur.
Angakkut, pek çok yerde uygulamalarından vazgeçmeleri için baskıya maruz kalmış; eski ritüeller gözden düşürülmüş ya da yasaklanmıştır.
Bunun sonucunda geleneksel dinin kamusal icrasında büyük ölçüde bir kopuş yaşanmıştır. Günümüzde Inuit’lerin büyük çoğunluğu farklı mezheplerden Hristiyanlardır.
Bununla birlikte, eski dünya görüşünün unsurları; anlatılarda, hayvanlarla ilgili tasarımlarda ve ad verme pratiğinde varlığını sürdürmüştür. Kimi topluluklarda ruhlar ve av çevresindeki yasaklara ilişkin tasarımlar, Hristiyan yüzeyin altında yaşamaya devam etmiştir.
Yirminci yüzyılın sonlarından itibaren kendi kültürel geleneğine duyulan ilgi giderek artmaktadır. Inuit örgütleri, okullar ve toplulukların kendi bünyesinden araştırmacılar; anlatıları derlemekte, dilleri belgelemekte ve geleneksel bilgiyi aktarmaktadır. Bu süreç çoğunlukla Inuit Qaujimajatuqangit kavramıyla ifade edilmekte olup Inuit’lerin kuşaktan kuşağa aktarılan bilgi birikimini tanımlamaktadır.
Bu gelişme, dar anlamda dinî bir yeniden canlanmadan çok kültürel bir özgüven arayışıdır. Ciddi bir akademik değerlendirme, günümüzdeki durumu; Hristiyanlığın belirleyici olduğu, eski tasarımların yaşamaya devam ettiği ve kültürel mirasın bilinçli biçimde gözetildiği bir çerçeve olarak tanımlar; kesintisiz sürdürülen eski bir din izleniminden ise kaçınır.
İlgili anahtar kavramlar: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
Arktik Inuit geleneği; mors dişi ya da balina kemiğinden yapılmış Tupilak oyma figürlerini, hayvan dişi ve taştan taşınabilir muskaları ve arazi işaretleyicisi olarak Inuksuit’i kapsamaktadır; her ailenin kendine özgü bir tarihi olan koruyucu nesneleri bulunmaktadır.
iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine çağdaş bir malzeme mimarisiyle dahil olmaktadır; Almanya’da üretilmiştir. 41 katman, saf altın, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
