Ankou é espírito da tradição bretã.
O último morto do ano será o seu sucessor durante um ano.
Ankou é a morte personificada da Bretanha: um homem magro ou um esqueleto com uma foice, que percorre as paróquias num carro rangente dos mortos e recolhe as almas dos falecidos. Não mata arbitrariamente, mas leva os mortos que já são devidos; o rangido do seu carro é considerado um sinal certo de morte.
Segundo a crença bretã, a pessoa que morre em último lugar numa paróquia durante o ano torna-se, no ano seguinte, o próprio Ankou dessa paróquia, de modo que cada comunidade tem o seu próprio guia dos mortos. Ao contrário dos mensageiros da morte que podem ser enganados, ele não se deixa deter nem levar a concessões.
Tipo: Personificação da morte e guia de almas
Origem: figura central da tradição popular bretã
Textos: recolhida de forma clássica por Anatole Le Braz, além da arte sacra bretã
Período: documentado no final do século XIX, vivo até hoje
Aparência: homem magro ou esqueleto com capa negra e chapéu de aba larga, com foice e carro dos mortos
Figura central e continuamente viva da tradição bretã, recolhida de forma clássica por Anatole Le Braz no final do século XIX.
A Bretanha como espaço central, com noções afins também na Cornualha e no País de Gales.
Muito boa: atestada duplamente, por Anatole Le Braz e, além disso, pela arte sacra bretã.
Língua: Ankou é a palavra bretã para a morte ou o servidor da morte; em cornico a figura chama-se an Ankow, em galês yr Angau. Mais precisamente, é chamado oberour ar maro, trabalhador da morte: não a própria morte, mas o seu servidor.
Aparência
Ankou surge iconograficamente como o ceifador celta da morte: magro ou como esqueleto, com um manto negro e um chapéu de aba larga que lhe esconde o rosto, além de uma foice. Conduz um carro dos mortos rangente ou uma carruagem negra puxada por quatro cavalos negros, acompanhado por dois fantasmas que caminham a pé. Na arte sacra bretã está representado, entre outros lugares, em Ploumilliau, La Roche-Maurice e La Martyre.
Ação
Não mata arbitrariamente, mas recolhe os mortos que já são devidos. Ouvir o seu carro rangente diante da casa é considerado um presságio de que quem o ouve, ou um habitante da casa, morrerá em breve; o rangido e o grito da coruja, a ave da morte, são os seus sinais sonoros.
Os aspetos mais importantes do cocheiro dos mortos, de forma resumida.
Figura central da tradição bretã sobre os mortos, recolhida de forma clássica por Anatole Le Braz.
Os falecidos recentes de uma paróquia, cujas almas ele recolhe no seu carro.
Homem magro ou esqueleto com capa negra, chapéu de aba larga e foice, num carro dos mortos rangente.
Guia de almas e presságio de morte ao mesmo tempo: o rangido do seu carro anuncia o próximo óbito na paróquia.
Oração, vigília e preparação para a morte, pois o próprio Ankou não se deixa afastar nem enganar.
A Bean Nighe pode ser enganada e obrigada a conceder desejos, o galês Cŵn Annwn caça em matilha; Ankou, pelo contrário, executa de forma inevitável.
Ankou é o termo bretão para a morte ou o servo da morte; em córnico a figura chama-se an Ankow, em galês yr Angau. Mais precisamente, é designado oberour ar maro, trabalhador ou servo da morte: não a morte em si, mas o seu servo.
Segundo a ideia central bretã, a pessoa que morre em último lugar numa paróquia num determinado ano torna-se, para o ano seguinte, o Ankou dessa paróquia; assim, cada paróquia tem o seu próprio Ankou. Outras lendas referem-no como o primeiro filho de Adão e Eva ou como um príncipe cruel que desafiou a morte e por isso foi amaldiçoado. Anatole Le Braz reuniu a tradição em La Légende de la Mort chez les Bretons Armoricains, cuja primeira edição saiu em 1893 sob o título La Légende de la mort en Basse-Bretagne.
Ankou é um dos principais modelos para a iconografia ocidental da Morte com a foice. Na Disco-Mundo de Terry Pratchett, a figura da Morte é uma variação humorística destas representações europeias. Ankou aparece regularmente na fantasia moderna, no horror e na ficção de inspiração celta, e é parte integrante da cultura regional bretã, com os seus ossários.
Do ponto de vista da ciência das religiões, Ankou é simultaneamente personificação da morte, psicopompo e presságio de morte. Encarna a crença bretã-celta relativa aos mortos, com um cargo rotativo, em que o último falecido se torna o novo Ankou, e uma estrutura ligada à paróquia. Une a devoção cristã dos ossários com concepções mais antigas do Outro Mundo.
Ankou não pode ser enganado nem obrigado a conceder desejos, como a Bean Nighe; é um executor inevitável. O que se transmitiu são sobretudo práticas de interpretação e preparação face aos sinais de morte: o rangido do carro e o grito da coruja como avisos eram respondidos com oração, vigília e preparação para a morte, não com uma defesa contra o próprio Ankou. Contra o infortúnio anunciado pela sua aparição, recorria-se, na crença popular, de forma geral à água benta, a velas de proteção acesas e ao som de sinos consagrados.
Ankou é considerado uma das figuras basilares da Morte ocidental com a foice. Aparentado é o galês Cŵn Annwn, que caça pelo Outro Mundo como condutor de almas, juntamente com os presságios de morte galeses Cyhyraeth e Gwrach y Rhibyn, bem como as plangentes mensageiras da morte célticas Banshee e Caoineag. Distingue-se claramente da escocesa Bean Nighe, que pode ser enganada e obrigada a conceder desejos: Ankou é um executor inevitável. Estruturalmente aparentado, como condutor de almas, está também o japonês Shinigami.
O Ankou é a própria morte?
Não. É o servo ou criado da morte, oberour ar maro, que recolhe as almas dos falecidos.
Quem se torna Ankou?
A pessoa que morre em último lugar numa paróquia num determinado ano torna-se, para o ano seguinte, o Ankou dessa paróquia.
Como se reconhece?
Pelo rangido do seu carro e pelo grito da coruja, a ave da morte; ambos são considerados sinais de morte.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência no índice bibliográfico.
Como Morte bretã, Ankou permanece o condutor dos mortos da Bretanha: não um espírito aleatório, mas um cargo atribuído anualmente, que faz do último óbito do ano o próximo guardião.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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