Yowie, mytisk villmenneske-skapning fra Aboriginal-tradisjonen i Øst-Australia

Yowie er en skadefigur som er belagt i mange Aboriginal-språk i Øst-Australia. Hos yuin-folket (sør-NSW) kalles han Doolagarl; hos gandangara-folket Jurrawarra; i enkelte Queensland-grupper Yahoo. Samlebetegnelsen «Yowie» er en anglisering som kom inn i den europeisk-australske folkloren i slutten av 1800-tallet.

Innenfor Aboriginal-tradisjonen er Yowie en ren skrekkfigur uten skapelses- eller læringsfunksjon. Han er farlig, fortærer mennesker og bortfører kvinner og barn; det advares uttrykkelig mot ham. I denne funksjonen er han typologisk lik Bunyip; begge er rene skadefigurer, men mens Bunyip er vannbundet, er Yowie landbundet.

Religionshistorisk interessant: Yowie er typologisk beslektet med de verdensomspennende «villmenneske»-forestillingene (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy og Paul Cropper har i The Yowie (2006) diskutert disse parallellene grundig.

Navnet Yowie er en anglisering hvis nøyaktige Aboriginal-opphav er omstridt. En tradisjonell avledning knytter det til gandangara-ordet Yowie («ondt vesen»); andre foreslår en forbindelse med «Yahoo», et ord som skal være felles for flere Aboriginal-språk i Øst-Australia.

I de forskjellige Aboriginal-språkene har vesenet forskjellige navn: Doolagarl (yuin), Jurrawarra (gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (tiwi). Dette mangfoldet viser at «Yowie» ikke er et enhetlig vesen, men en familie av beslektede skrekkfigurer.

Graham Joyner har i The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) dokumentert den språklige historien til Yowie-begrepet grundig. Verket hans er den viktigste språkhistoriske studien.

Yowie beskrives som et stort, hårete, apeaktig villmenneske. Vanlige elementer er: en høyde på 2 til 3 meter, tett mørk pels, lange armer, kort nakke, sterk lukt og et dundrende brøl. Noen beskrivelser omtaler røde øyne, andre lange klør.

Denne beskrivelsen ligner typologisk på den verdensomspennende «villmenneske»-familien (Bigfoot, Yeti). Religionsantropologisk interessant er spørsmålet om denne likheten skyldes typologisk konvergens eller en universell «villmenneske»-arketypikk, et spørsmål som har vært omdiskutert siden Carl Gustav Jungs arketypelære.

I Aboriginal-bergkunsten i Øst-Australia finnes noen fremstillinger som tolkes som «Yowie»-bilder; denne tolkningen er imidlertid ikke sikker i alle tilfeller. Bergkunst-tradisjonen i Øst-Australia er mindre tett enn Arnhem Land- eller Kimberley-tradisjonen.

Den typiske Yowie-fortellingen følger et mønster: En person går inn i en tett skog eller et fjellområde; et høyt brøl høres; et hårete vesen dukker opp; personen blir angrepet eller bortført. I noen versjoner unnslipper personen såvidt; i andre blir hun fortært.

A. W. Howitt har i The Native Tribes of South-East Australia (1904) samlet flere Yowie-fortellinger fra yuin- og gandangara-området. De følger et konsistent narrativt mønster og tjente tydeligvis som advarsel mot skogens farer.

En særlig kjent Yowie-fortelling fra Brindabella-området (sør for Canberra) forteller om en leir full av stammemedlemmer som ble angrepet av en Yowie om natten; det var bare ved hjelp av et felles bål at de fikk jaget ham bort.

Yowie har ingen kult; han er en ren skrekkfigur. I praksis betyr dette: bestemte skog- og fjellområder unngås, særlig om natten; barn advares med Yowie-historier; reisende unngår bestemte fjelltopper.

En særegen praksis er å anrope ild som beskyttelse: Yowier skal unngå ild, og derfor var leirbål viktige ved overnatting i «Yowie-land». Denne praksisen har en klar økologisk-pragmatisk bakgrunn (beskyttelse mot ville dyr), men blir mytologisk knyttet til Yowie.

I den europeisk-australske folkloren har Yowie fått en egen rolle: Han ble identifikasjonsfiguren for en «Bigfoot Down Under»-tradisjon. Flere «Yowie-observasjoner» har dukket opp i australske medier de siste tiårene; noen forskere (Rex Gilroy, Paul Cropper) har dokumentert dem systematisk.

Religionsvitenskapelig beskrevet omfatter apotropeiske praksiser mot Yowie å unngå bestemte skog- og fjellområder, å ha med seg ild ved overnattinger, å synge eller tale høyt i skogen (Yowier fryktes å skye støy), og å bære små utskårne trefigurer som beskyttelse.

En spesifikk praksis er å tilkalle stammens eldste før man går inn i nye skogområder. De eldste kjenner «Yowie-plassene» og kan advare eller rituelt beskytte.

Fra det etnografiske utsideperspektivet er disse praksisene hverdagsstrukturerende regler som forbinder økologisk forsiktighet (beskyttelse mot skogfarer) med sosial autoritet (de eldstes kunnskap). Religionsantropologisk sett er dette et klassisk eksempel på den didaktiske funksjonen til mytiske skrekkfortellinger.

Forestillinger om vildmenn er religionsfenomenologisk belagt over hele verden. Strukturelt sammenlignbare er Bigfoot/Sasquatch i Nord-Amerika, Yeti i Tibet/Nepal, Almasty på den sentralasiatiske steppen, Yeren i Kina og Orang Pendek på Sumatra. I alle disse tilfellene er det tale om store, hårete, sky vildvesener som skal leve i fjerne skog- og fjellområder.

Det religionsfenomenologiske poenget med disse vesenene er deres funksjon som «anti-menneske», de representerer det mennesket ikke er, eller ikke lenger er. Yowie er her Australias karakteristiske variant. Han er religionshistorisk selvstendig, men typologisk innlemmet i den globale vildmenn-familien.

Tony Healy og Paul Cropper har i The Yowie (2006) diskutert de typologiske parallellene grundig. De advarer mot å se Yowie som en enkel «australsk Bigfoot», og argumenterer for en kulturspesifikk lesning.

Den viktigste samtidige kilden er Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). De kombinerer aboriginske kilder med europeisk-australske observasjonsrapporter og moderne kryptozoologi. Boken er omdiskutert, men forblir den viktigste oversikten.

Graham Joyners The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) er den viktigste språk- og folkloristiske studien. Rex Gilroys Mysterious Australia (1995) dokumenterer moderne observasjonsrapporter (med den kritiske distansen vitenskapelig forskning krever).

I den samtidige aboriginske selvfremstillingen behandles Yowie ganske forbeholdent, han er ikke blitt en kulturell identifikasjonsfigur. Flere aboriginske stemmer advarer mot å innlemme ham i den populære Bigfoot-tradisjonen.

Flere forskningsdebatter kretser om Yowie. For det første: Hvordan skal man vitenskapelig forholde seg til de moderne observasjonsrapportene? De er metodisk tvilsomme, men religionsantropologisk relevante som folketrofenomen.

For det andre: Hvordan er forholdet mellom Yowie-tradisjonen og den globale vildmenn-familien? Tony Healy argumenterer for en genetisk slektskap (en opprinnelig, paleolittisk vildmenn-forestilling); andre forskere ser typologisk konvergens under lignende økologiske forhold.

For det tredje: Hvilken rolle spiller Yowie i samtidens australske populærkultur? Han er maskot for flere idrettslag, figur i barnebøker, element i outback-turismen. Denne tilegnelsen er religionssosiologisk et interessant studietilfelle av mytologiseringen av urfolkstradisjon.

Et religionsantropologisk interessant perspektiv forbinder Yowie-tradisjonen med skogøkologien til de aboriginske samfunnene i Øst-Australia. Yowie-historier tjente til å advare mot reelle skogfarer: farlige dyr (villsvin, dingoer, i eldre tider Thylacinus), usikre stier, steinras i fjellområder.

Fra dette perspektivet er Yowie-fortellinger et klassisk eksempel på den «økologiske funksjonen» til tradisjonelle fortellinger. De koder reelle risikoer i mytisk form, noe som er pedagogisk effektivt fordi det formidler risikoene med emosjonell gjennomslagskraft.

Dette økologiske perspektivet endrer bildet av Yowie: Han er ikke (bare) en «cryptid» i moderne observasjonsrapporter, men en kulturell koding av reelle skogrisikoer. Denne kodingen var viktig for sikkerheten til de aboriginske samfunnene.

En egen studie fortjener den moderne populærkulturelle mottakelsen av Yowie. Allerede fra 1970-tallet har Yowie vært en figur i australsk outback-turisme, barnelitteratur og reklame. En kjent sjokoladefigur (Cadbury Yowies, 1995, 2005) har temmet Yowie til en vennlig, samleobjekt-aktig barnemaskot.

Denne temmingen er religionssosiologisk ambivalent. På den ene siden holder den Yowie levende i den kulturelle hukommelsen; på den andre siden fremmedgjør den den opprinnelig farlige aboriginske karakteren til en vennlig markedsføringsfigur. Robert Holdens kritiske refleksjoner om temmingen av Bunyip gjelder analogt for Yowie.

Flere australske idrettslag bruker Yowie-relaterte maskoter. I den samtidige aboriginske diskusjonen mottas denne utnyttelsen blandet, noen ser den som kulturell anerkjennelse, andre som tilegnelse.

Yowie-forskningen møter flere metodiske problemer. For det første: Kildesituasjonen er fragmentarisk. A. W. Howitt gir noen aboriginske rapporter; de moderne observasjonsrapportene er religionsetnologisk interessante, men empirisk tvilsomme.

For det andre: Blandingen av aboriginsk tradisjon og europeisk-australsk folklore gjør kildeanalysen krevende. Hva er autentisk aboriginsk, hva er «post-contact»-tilegnelse, hva er fri moderne oppfinnelse?

For det tredje: Det etiske spørsmålet om respektfull omgang med aboriginske skremmefigurer melder seg også her. Temmingen i populærkulturen er potensielt problematisk og bør reflekteres religionsetnologisk.

Den som vil studere Yowie-komplekset i sin fulle bredde, finner på oversiktssiden aboriginsk tradisjon de viktigste kryssreferansene til beslektede figurer som Bunyip, mimi-ånder og Baiame.

En egen forskningsretning beskjeftiger seg med yowien fra et kryptozoologisk perspektiv. Kryptozoologien er en omstridt disiplin som befatter seg med «skjulte» dyr som Bigfoot, yeti og Loch Ness-monsteret; den avvises i stor grad av den akademiske zoologien.

Rex Gilroy er en av de mest kjente australske yowie-forskerne; hans bøker (Mysterious Australia, 1995) og artikler har etablert yowien i populærkulturen. Fra et religionsetnologisk perspektiv er arbeidene hans interessante som kilde til den moderne yowie-folkloren, uten at de kryptozoologiske påstandene på noen måte er blitt bekreftet.

Det religionsetnologisk viktigste spørsmålet er ikke «finnes yowien biologisk?», men «hvilken funksjon har yowien i dagens folklore og identitet?». Dette spørsmålet har Robert Holden besvart for bunyipen i Bunyips (2001); en tilsvarende studie av yowien lar fortsatt vente på seg.

Yowie-tradisjonen står i den samtidige aboriginske diskusjonen som et eksempel på det etiske spørsmålet om utnyttelse av urfolks skremmefigurer. Hvor langt bør urfolks vesener kunne brukes i populærkultur, markedsføring og turisme?

Aboriginske stemmer som Marcia Langton, Bruce Pascoe og andre har de siste tiårene stilt dette spørsmålet med økende tydelighet. «Yowien» som vennlig sjokolademaskot (Cadbury Yowies 1995, 2005) er blitt kritisert av noen aboriginske representanter som kulturell tilsnikelse, mens andre har sett det som kulturell anerkjennelse.

Religionssosiologisk er denne debatten et lærebokeksempel på samtidig urfolkskulturpolitikk. Den kan ikke besvares entydig, men krever kontekstspesifikk refleksjon og forhandling med de tradisjonelle eierne.

En interkulturell fordypning fortjener yowiens plass i den globale familien av vilmenn-vesener. Religionsfenomenologisk hører den til en familie av skikkelser: Bigfoot/Sasquatch i Nord-Amerika, yeti i Tibet/Nepal, Almasty på den sentralasiatiske steppen, yeren i Kina, orang pendek på Sumatra.

I sin bok The Yowie (2006) undersøker Tony Healy og Paul Cropper disse typologiske parallellene grundig. De advarer mot å se yowien enkelt som en «australsk Bigfoot»; hver vilmenn-tradisjon har sine egne kulturelle betydningslag.

Religionsantropologisk interessant er spørsmålet om hvorfor så mange kulturer har utviklet lignende forestillinger om vilmenn. Mulige forklaringer er minner om reelle hominider (Homo erectus, neandertalere), typologisk konvergens under lignende økologiske forhold, eller en universell arketypisk forestilling i Jungs forstand.

Et sentralt etisk spørsmål gjelder tilsnikelsen av yowien av ikke-aboriginsk kultur. Yowie-sjokoladefiguren (Cadbury Yowies 1995, 2005), yowie-maskoter for flere idrettslag, yowie-temaer i outback-turismen: alt dette utnytter urfolkstradisjon for kommersielle formål.

Aboriginske representanter som Marcia Langton og Bruce Pascoe har de siste tiårene i økende grad kritisert denne tilsnikelsen. Andre urfolksstemmer ser den som positiv kulturell anerkjennelse. Debatten kan ikke avgjøres entydig og krever kontekstspesifikk refleksjon.

Religionssosiologisk er denne debatten et lærebokeksempel på samtidig urfolkskulturpolitikk i Australia. Den vil få økende betydning i årene som kommer, særlig med den økende synligheten av aboriginske stemmer i den australske offentligheten.

En religionsantropologisk viktig fordypning fortjener yowiens plass i den aboriginske fortellertradisjonen i Øst-Australia. I motsetning til de store skapelsesfigurene finnes yowie-fortellingen heller i kategorien «advarselsfortellinger», korte pedagogiske historier som gir barn og reisende regler for oppførsel.

Bill Edwards har i An Introduction to Aboriginal Societies (1998) klassifisert de ulike funksjonene til de aboriginske fortellingene: skapelsesfortellinger, initiasjonsfortellinger, lærefortellinger og advarselsfortellinger. Yowie-fortellinger hører til den siste kategorien.

Religionsfenomenologisk er denne differensieringen viktig. Ikke alle mytiske fortellinger har samme religiøse tyngde; yowie-tradisjonen er historisk mer perifer enn Rainbow Serpent- eller Baiame-tradisjonen, noe som imidlertid ikke gjør dens egen funksjon mindre interessant.