Sethlans er i den etruskiske religionen guden for smedekunst, ild og håndverk. Han svarer funksjonelt til den greske Hefaistos og den romerske Vulcanus, men med egne særtrekk. Denne fremstillingen beskriver hans religionsvitenskapelige plass i det etruskiske panteonet og hans betydning for den etruskiske håndverkskulturen.
Sethlans er en av de sentrale gudene i det etruskiske panteonet. Han er beskytter av smeder, bronsegyssere, pottemakere og håndverkere generelt som arbeider med ild. I den etruskiske bronsekunsten, som i antikken hørte til de høyeste produksjonsprestasjonene, er hans beskyttelse særlig viktig.
Larissa Bonfante har i Etruscan Bronzes utarbeidet forbindelsen mellom Sethlans og etruskisk bronsekunst. Også Jean-Rene Jannot og Nancy Thomson de Grummond behandler ham i sine verker om etruskisk religion.
Sethlans, smede- og ildguden, tilhører en religion hvis religionsvitenskapelige tiltrekning ligger i dens mellomstilling mellom den gresk-mediterranske og den italisk-romerske verden. At denne etruskiske tradisjonen anses som selvstendig, er et resultat av arbeidene til Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani og Giovanni Colonna.
Sethlans som klart ansvarlig beskytter av det ildbundne håndverket viser at den etruskiske teologien hadde et klart strukturert panteon med faste hierarkier og funksjonsområder. Den tidligere forestillingen om en ‘mystisk’ eller ‘fremmedartet’ gudetro er misvisende; det handler om en selvstendig form for mediterran religion.
Hos Sethlans kan man tydelig avlese etruskernes formidlerrolle: Hans trekk forener greske impulser med en egen profil og virker videre inn i den romerske religionen. I den italiske religionshistorien stod etruskerne mellom gresk innflytelse og den fremveksende romerske religionen, noe som er av særlig vitenskapelig interesse.
Sethlans ble tidligere nesten uteslutende tolket som en etruskisk Hefaistos. Den religionsetnologiske forskningen de siste tiårene har derimot verdsatt den etruskiske religionen som et sluttet, religionsfenomenologisk selvstendig system, og har erstattet den eldre tendensen til å forstå den som ‘derivert’ fra den greske religionen med en mer nyansert betraktning.
Navnet Sethlans er belagt på etruskiske speil og innskrifter. En sikker etymologisk betydning er ikke rekonstruert. Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterer belegget.
Sethlans forekommer også under tilnavn som spesifiserer hans håndverksmessige funksjoner. Forskningen diskuterer en mulig forbindelse med den nordafrikanske vindguden Seth, men er usikker på dette. En egen etruskisk etymologi er mer sannsynlig.
Navnet Sethlans er epigrafisk sikret, men det etruskiske språket anses som språkfamiliært isolert eller som medlem av en antatt ‘tyrsensk’ familie, som lemnisk og rætisk også kan tilhøre. Siden 1800-tallet har forskningen forsøkt å tyde tekstene uten å bringe dette til en avslutning.
Belegg for navnet Sethlans på speil og innskrifter er ført opp i Helmut Rix’ Editio Minor, den grunnleggende epigrafiske samlingen av det etruskiske språkkorpuset. I tillegg finnes i dag Thesaurus Linguae Etruscae og online-databasen ETP (Etruscan Texts Project).
Diskusjonen om Sethlans’ etymologi er knyttet til det bredere spørsmålet om etruskernes opprinnelse. Herodot nevnte Lydia som opprinnelse, mens Dionysios av Halikarnassos argumenterte for en italisk oppkomst. Religionshistorisk er dette viktig, fordi mulige forbindelser til småasiatiske kulter avhenger av dette.
Forbindelsen mellom språk- og innskriftsforskning preger i dag også arbeidet med teonymer som Sethlans. Den digitale utgaven av etruskiske tekster i ETP (Etruscan Texts Project) letter komparative studier betydelig; Marie-Laurence Haack og Vincent Jolivet har lagt frem banebrytende undersøkelser om dette.
Sethlans avbildes i etruskisk kunst som en skjegget mann med verktøy – hammer, tang, blåsebelg. Noen ganger fremstilles han som halt, noe som er direkte overtatt fra den greske Hephaistos-tradisjonen (Hephaistos ble kastet ned fra Olympen av Zevs og haltet siden den gang).
På etruskiske speil (4./3. århundre f.Kr.) fremstår Sethlans i mytologiske scener, ofte med tilhørende innskrift. En viktig scene viser ham som fødselshjelper ved Menrvas fødsel fra Tinias hode – en direkte parallell til den greske Hephaistos, som gjør det samme ved Athenas fødsel.
Sethlans forekommer først og fremst på speil, og dermed tilhører han det religionsfenomenologisk rike bildematerialet fra etruskerne, som via speil, vaser, gravmalerier og bronser bærer vår kunnskap. Larissa Bonfante har i sine studier hedret dette billedspråket som en selvstendig tradisjon, ikke bare som avledet.
Selv om Sethlans hovedsakelig møtes på speil, er den etruskiske gravmalerkunsten i Tarquinia, Cerveteri og Vulci fortsatt en førsteklasses kilde til etruskisk religion og eskatologi. Bankett-, dans- og musikkscener samt mytologiske episoder viser det hinsidige som en fortsettelse av livet.
Sethlans forekommer på speil vanligvis i sceniske sammenhenger, som ved Menrvas fødsel, og passer dermed inn i den etruskiske ikonografien, som foretrekker scener med flere figurer, narrative referanser og symbolsk fortetning. Dette billedspråket studeres av den etruskiske religionsikonografien.
Speilene med Sethlans forbinder ofte flere mytologiske referanser på et begrenset område, noe som er kjennetegnende for etruskisk billedkunst: Ett enkelt stykke kan bære talrike hentydninger samtidig. Denne narrative fortetningen krever nøye kontekstanalyse fra forskningens side.
De etruskiske Sethlans-fortellingene følger for det meste greske forbilder, med selvstendige etruskiske aksenter. Menrvas fødsel, forholdet mellom Afrodite og Hephaistos og smiing av gudenes våpen er belagt i etruskisk billedkunst.
Spesifikt etruskiske fortellinger er mindre godt belagt. På noen speil fremstår Sethlans i scener som ikke har noe gresk forbilde – egne adaptasjoner eller egenskapte elementer i den etruskiske tradisjonen.
Heller ikke for Sethlans finnes det utformede myter, ettersom den etruskiske mytologien ikke er overlevert i utformede fortellende tekster som den greske eller romerske. Den må rekonstrueres fra billedkilder, innskrifter og gresk-romersk sekundæroverlevering, noe som krever spesiell metodisk forsiktighet.
Sethlans er nært knyttet til den greske Hephaistos og illustrerer det mangefasetterte forholdet mellom de to mytologiene. Etruskerne tok opp mange greske myter om Akilles, Odyssevs eller Ødipus og ga dem samtidig sitt eget preg. Denne adapsjonen er gjenstand for intensiv forskning.
Sethlans virker på etruskiske speil sammen med andre guder, blant annet som fødselshjelper ved Menrvas fødsel. Der viser gudenes råd (consensus deorum) seg som et typisk element i etruskisk teologi: Tinia handler ikke alene, men rådfører seg med andre. Dette konseptet er religionsfenomenologisk et særtrekk.
Også for Sethlans gjelder: Den mytologiske tradisjonen til etruskerne er ikke overlevert i sammenhengende fortellinger, men rekonstrueres fra billedscener, innskrifter og sekundærkilder. En viktig metode kombinerer den etruskiske innskriften, det greske billedforbildet og den kontekstuelle tolkningen, noe som krever nøye tolkning.
Den etruskiske håndverkskulturen var høyt ansett i antikken. Etruskiske bronsevarer, keramikk og gull- og silversmedarbeider ble handlet i hele Italia og Middelhavsområdet. Denne høyt utviklede håndverkstradisjonen fant sitt religiøse uttrykk i Sethlans.
Håndverkere anropte Sethlans som beskyttelseshelgen, brakte ham offer og satte opp Sethlans-figurer i sine verksteder. Forbindelsen mellom religion og økonomi er her tydelig synlig.
Etruskernes spådomssystem, Disciplina Etrusca, forente innvollsskue (haruspicina), tydning av lyn (fulguratio) og fugleskue (auspicia). Etruskerne overførte det til romerne, hvor det forble en levende praksis frem til det 4. århundre e.Kr.; Cicero og Seneca beskrev det utførlig.
Overføringen av Disciplina Etrusca skjedde i spesialiserte presteskoler, basert på Libri Rituales, Libri Haruspicini og Libri Fulgurales. Disse tekstene er gått tapt, men kan delvis rekonstrueres gjennom sitater hos Cicero, Festus og Macrobius.
Den etruskiske kulten var uttalt byorientert. Veji, hvorfra kunstneren Vulca kom og som er forbundet med bronsekunsten under Sethlans’ beskyttelse, hadde egne hovedkulter, det samme gjorde Tarquinia, Caere, Vulci, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia og Roselle.
Disciplina Etrusca er et sammenhengende religiøst-divinatorisk system og hører til blant de høyt utviklede spådomspraksisene i den antikke verden. Den ble systematisk overtatt av romerne og praktisert til langt inn i den sene antikken, en historisk betydelig kontinuitet.
Sethlans ble tilbedt i egne templer og kultsteder. Særlig i byer med utpreget metallbearbeiding, som Populonia, Vetulonia og Volsinii, var hans kult fremtredende. Populonia var den viktigste metallbearbeidingsbyen i det etruskiske området, med jernutvinning fra Elba.
Ritualene omfattet offer (særlig vin, brød og små bronsefigurer), bønner og verkstedritualer. Før man åpnet en ny smie, ble Sethlans tilkalt.
Etruskernes tempelbygging, der bronsegjutere og håndverkere under Sethlans’ beskyttelse deltok, fulgte den selvstendige tuscanus-stilen med en egen søyleorden, som Vitruv beskriver i De Architectura. Grunnplanene fremhever cella og en bred fronthall, og skiller seg dermed klart fra greske forbilder.
De etruskiske templene var ofte monumentale. Iuppiter-tempelet på Capitolium i Roma ble bygget av etruskiske arkitekter og kunstnere, fremst blant dem Vulca fra Veji, hvis virke representerer det ildbundne håndverket under Sethlans’ beskyttelse. Byggverket regnes som et vitnesbyrd om etruskisk religiøsitet i det tidlige Roma.
De tolv byene i den etruskiske liga samlet seg årlig ved Fanum Voltumnae nær Volsinii i religiøse og politiske anliggender. Voltumna, forbundsguden for den etruskiske statsforbundet, hadde en overordnet religiøs betydning.
Etruskiske templer stod ofte på fundamenter av tuffstein, hadde overbygninger av tre og var dekorert med terrakotta. Den berømte Apollon-statuen fra Veji, skapt av Vulca, hvis verk hører til det ildbundne håndverket under Sethlans’ beskyttelse, regnes som et arkitektonisk og religiøst hovedvitnesbyrd for denne tradisjonen.
I beskyttelsessammenheng ble Sethlans først og fremst tilkalt av håndverkere. Den som arbeidet med ild, den som brukte redskaper, den som utførte teknologisk avansert arbeid, vendte seg til Sethlans. Denne praksisen er religionsfenomenologisk interessant: den viser hvordan en gud religiøst forankrer teknisk og håndverksmessig praksis.
Apotropeisk ble Sethlans tilkalt mot brannfare. Husalter i håndverks- og industripregede bydeler inneholdt ofte små Sethlans-figurer.
Den etruskiske beskyttelsespraksisen omfattet mange apotropeiske symboler: fallosamuletter, gorgoneion-bilder, øyesymboler, bullae og bestemte formler. Larissa Bonfante har utforsket deres billedspråk i Etruscan Mirrors (1980 ff.).
Apotropeiske symboler som Tinias øye, fallosamuletter og gorgoneia var svært utbredt i etruskisk kultur. De prydet templer, graver, husalter og personlige gjenstander; den romerske og mediterrane folketroen førte denne praksisen videre.
Beskyttelsespraksisen var i etruskisk sammenheng nært knyttet til Disciplina Etrusca. Før viktige foretak som byggrunnlegging, felttog eller husbygging ble det innhentet divinatorisk råd.
I den etruskiske religionen hører beskyttelsestradisjonen og Disciplina Etrusca nært sammen. Den som holdt et beskyttelsesritual, rådførte seg ofte samtidig med en haruspex eller augur. Denne institusjonelle sammenhengen er vitenskapelig karakteristisk.
Sethlans svarer funksjonelt til den greske Hephaistos og den romerske Vulcanus. Religionssammenlignende kan han knyttes til andre smedguder: Ptah (egyptisk), Tvashtri (vedisk), Väinämöinen (finsk, i smedfunksjonen) og Goibniu (keltisk).
Forestillingen om den haltende smedguden er religionsfenomenologisk interessant. Mircea Eliade har i The Forge and the Crucible (1956) undersøkt denne tradisjonen systematisk og vist at haltingen ofte går tilbake til rituelle innvielsesmotiver hos smedeinnvidde.
Interpretatio Romana overskrev etruskiske guder med romerske navn: Tinia ble til Iupiter, Uni til Iuno, Menrva til Minerva. Slike identifikasjoner var som regel selektive; forskningen de siste femti årene har undersøkt hva som ble bevart av etruskisk særegenhet.
Den etruskiske religionen har mange berøringspunkter med anatoliske, fønikiske og nærøstlige tradisjoner. Pyrgi-tavlene bevitner den fønikiske formidlingen; denne transmediterrane forbindelsen er et viktig forskningsfelt fra de siste tiårene.
I en religionssammenlignende tilnærming plasserer den etruskiske kulten seg i den mediterrane religionsfamilien, med forbindelser til Grekenland, Fønikia, Egypt, Anatolia og Latium. Denne sammenhengen er et viktig forskningsfelt.
Religionssammenlignende har den etruskiske religionen berøringspunkter med mange andre mediterrane tradisjoner. Den er likevel selvstendig og ikke bare en blandingsform. Denne selvstendigheten er en erkjennelse fra den moderne forskningen de siste 50 årene.
Sethlans-forskningen har hatt stor nytte av den intensive utforskningen av den etruskiske håndverkstradisjonen. Viktige bidrag er gitt av Larissa Bonfante, Friedhelm Prayon og Andrea Camilli.
Forskningen forbinder religion, arkeologi knyttet til verkstedene og teknologihistorie. Dette tverrfaglige perspektivet åpner for nye erkjennelser.
I dag er den etruskiske religionen i søkelyset for internasjonal forskning. Viktige sentre er universitetene i Firenze, Roma Sapienza, Pisa, Tübingen og Princeton; flere internasjonale kongresser hvert år tar for seg enkelte aspekter av denne religionen.
Digitale metoder preger i dag de internasjonale forskningsprosjektene om den etruskiske religionen: 3D-skanning av templer og graver, databaser med innskrifter og bildekilder samt GIS-analyser av den etruskiske bosetningsstrukturen. De åpner for nye erkjennelser.
Dagens etruskiske forskning formidles gjennom utstillinger, blant annet i Vatikanmuseene, i Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia og i Boston Museum of Fine Arts, samt gjennom en rekke publikasjoner.
De viktigste kildene til Sethlans-forskningen er de etruskiske speilene med påskrifter, de arkeologiske funnene fra håndverkskvartaler (Populonia, Vetulonia) og de etruskiske innskriftene. Helmut Rix’ Editio Minor samler det epigrafiske materialet.
En grundig plassering i den etruskiske religionshistorien som helhet viser hvordan Sethlans skal forstås i relasjonsnettet med Tinia, Menrva og de andre atua-ene. Dette samspillet er vitenskapelig avgjørende.
Kildene til den etruskiske religionen er sammensatte: epigrafiske vitnesbyrd som Helmut Rix’ Editio Minor, arkeologiske funn, bildekilder og sekundærlitteratur. Denne mangfoldige kildesituasjonen krever en tverrfaglig tilnærming, og nyere forskning forbinder filologi, arkeologi, religionsvitenskap og antropologi på en systematisk måte.
Kildekritikk innen den etruskiske religionen krever kunnskap om både de etruskiske egenkildene og den gresk-romerske sekundæroverleveringen. Så krevende dette dobbeltperspektivet er, det er likevel uunnværlig for en forsvarlig religionshistorisk rekonstruksjon.
Den grundige plasseringen i den etruskiske religionshistorien krever kunnskap om de epigrafiske, arkeologiske og litterære kildene så vel som om den moderne religionsvitenskapen. En slik mangesidig tilnærming er standard i forskningen.
En av de viktigste kildene til den etruskiske gudeverdenen, og dermed også til Sethlans, er den såkalte bronseleveren fra Piacenza, en bronsemodell av en fårelever funnet i Posletta i 1877.
Objektet, som i dag befinner seg i Museo Civico i Piacenza, er delt inn i felt hvis kanter er merket med innriste gudenavn. Det ble sannsynligvis brukt som lære- eller hjelpemiddel for haruspices, de etruskiske leverskuerne, som forsøkte å lese gudenes vilje ut av offerleverens beskaffenhet.
På bronseleveren finnes et navn som mange forskere leser som Cilens eller som i diskusjonen settes i forbindelse med Sethlans; den nøyaktige tolkningen og lesningen av de enkelte feltene er imidlertid fortsatt et forskningstema.
Det som er sikkert, er at objektet avbilder en romlig ordning av himmelen: bestemte guder er tilordnet bestemte himmelregioner, og plasseringen av et funn på offerleveren ble relatert til denne ordningen. Sethlans som ild- og smedgud ville hatt en fast plass i et slikt system.
Bronseleveren viser på eksemplarisk vis hvilke kilder etruskologien må arbeide med. Det finnes ingen sammenhengende etruskisk mytelitteratur; kunnskapen bygger på innskrifter, billedverk og slike rituelle gjenstander.
Hver påstand om Sethlans’ stilling i gudehimmelen er derfor en rekonstruksjon basert på spredte, ofte vanskelig tolkbare vitnesbyrd. Bronseleveren fra Piacenza er her et av de få belegg som overhodet lar oss ane en systematisk ordning av gudene, selv om tolkningen av enkeltdeler fortsatt er omstridt.
Likestillingen av Sethlans med den greske Hephaistos og den romerske Vulcanus er utbredt i forskningen, men den reiser metodiske spørsmål.
De antikke kildene som nevner etruskiske guder, er for det meste romerske og har en tendens til å oversette fremmede guddommer inn i det kjente romerske skjemaet. En slik interpretatio kan gjenspeile reelt historisk slektskap, men den kan også skjule ulikheter.
For Sethlans som ild- og smedgud taler først og fremst billedkilder. På etruskiske bronsespeil, en rik billedkilde fra det 4. og 3. århundre før vår tidsregning, finnes scener med gudenavn i etruskisk påskrift.
På noen av disse speilene er en figur med navnet Sethlans avbildet, i noen tilfeller i forbindelse med fødselen av Menrva ut av Tinias hode, en scene som gjenopptar det greske forbildet med Athenes fødsel, der Hephaistos åpner hjerneskallen.
Videre kommer spørsmålet om forholdet til Velchans eller Velch, et annet navn som i forskningen forbindes med ild- eller smedområdet. Om det er tale om to navn på én guddom, om regionale varianter eller om ulike gestalter, er ikke endelig avklart.
Dette funnet er typisk for den etruskiske religionen: gudenavn er belagt, men deres nøyaktige avgrensning og funksjon kan ofte bare fastslås hypotetisk. Den som fremstiller Sethlans, bør angi identifikasjonen med Hephaistos og Vulcanus som rimelig, men ikke som sikker.
I den etruskiske mythos fremstår Sethlans som herre over ilden og smedhåndverket, nært knyttet til den greske Hefaistos og den romerske Vulcanus, og avbildes på ristede speil med hammer og tang.
Relaterte nøkkelbegreper: Sethlans etruskere smed ild Populonia Vetulonia Hefaistos Vulcanus.
iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen med bærbare beskyttelsesobjekter, i tradisjonen fra Etruskisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, fremstilt i Tyskland. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Viracocha, skapergud i Andesfjellene, regnes i de tidlige krønikene som det høyeste vesenet før I...

Ülgen er i den sørsibirske tengrismen skaperen og lysguden i den øvre verden. Innordning med myte...

Hui Lu, den kinesiske ildgud-figuren med kalebassen full av ildfugler. Opphav, hans forhold til Z...

Tuulikki, datter av Tapio og gudinne for skogsdyrene: I Kalevala driver hun viltet mot jegeren. O...

Apu Coropuna, Perus høyeste vulkan og sjelenes dødsrikefjell. Opprinnelse, orakelkulten og den re...

Reshef er den fønikisk-kanaaneiske pest- og krigsguden, bueguden og vernegud. Religionsvitenskape...