Green Man, ликот што бљуе лисја на црквите

Green Man е дух од целоевропската црковна и обредна традиција.

Лисното лице на црквите, толкувано како растителен дух. Ликот што бљуе лисја на црквите често се толкува како доцен растителен дух.

ДухЕвропа

Green Man

Green Man е лице составено од лисја или лик што бљуе лисја, кое се појавува во стотици примери на средновековните цркви во Западна Европа. Мотивот го носи денешното име од 1939 година и за многумина важи за растителен дух; истражувањата пак во него гледаат пред сè орнамент со долга историја на пренесување, а не остаток од пагански култ.

Лисни маски се потврдени уште од времето на Римското Царство, а црковната пластика опфаќа период од 11. до 16. век; никаков средновековен писмен извор не ги објаснува овие маски. Денешниот Green Man е современа синтеза на изворно одвоени традиции, пред сè на градежната пластика и на мајскиот обред.

На кратко: Green Man

Тип: сликовен и обреден мотив, во современото толкување растителен дух
Потекло: лисни маски од римската уметност, црковна пластика од 11. до 16. век
Текстови: нема средновековни писмени извори за толкувањето; поимот постои од 1939 година
Период: од времето на Римското Царство до денес
Изглед: лице составено од лисја или лик што бљуе лисја

Историско поставување

Период на текстовите

Лисни маски се потврдени уште од времето на Римското Царство, а црковната пластика опфаќа период од 11. до 16. век; поимот Green Man потекнува дури од 1939 година.

Простор на распространетост

Британските острови и Западна Европа; како сликовен мотив, лисното лице е распространето низ цела Европа.

Извори

Богати ликовни сведоштва, но без средновековни писмени извори за толкувањето; основни се Реглан, Басфорд, Џаџ и Хатон.

Име и варијанти

Англиски: Green Man, поимот е скован во 1939 година од Lady Raglan во есејот The Green Man in Church Architecture. Во историјата на уметноста делата попрецизно се нарекуваат foliate heads или, според Kathleen Basford, têtes de feuilles и masques feuillus. Старото име на крчма Green Man изворно означувало див човек од хералдиката.

Опис

Изглед

Басфорд разграничила основни форми на мотивот: чистото лисно лице, чии црти се составени од лисја, и главата што бљуе лисја, од чија уста, нос или очи растат лозички. Чести видови лисја се дабовото, лозовото и акантусовото. Ликовите никако не изгледаат секогаш пријателски; многу средновековни примери прикажуваат гримаси, болка или обвиеност во лисја, што повеќе укажува на минливост и грешка отколку на пријателско пролетно божество. Мотивот се среќава на капители, клучни камења, хорски седишта и портали.

Дејство

Како суштество што дејствува, Green Man не се јавува во старата традиција; не постојат преданија за средби, предупредувања или казни. Неговото дејство е тоа на симбол: лисното лице ја прикажува испреплетеноста на човекот и растителниот свет, настанувањето и минувањето во годишниот циклус. Дури современото толкување од 20. век го претворило во растителен дух; во обновениот мајски обред фигурата Jack in the Green ја отелотворува пролетта.

Профил: Green Man

Најважните аспекти на лисното лице на кратко.

Културен контекст

Орнаментален мотив со долга историја на пренесување: од лисните маски на римската уметност, преку книжна илустрација и градежни ложи, до романичката и готичката црковна пластика.

Однесено на

Историска култна заедница не е потврдена; денес неопаганството и еколошката спиритуалност се обраќаат кон оваа фигура.

Прикажување

Лисно лице од даб, лозови листови или акантус, или глава што бљуе лисја; на капители, клучни камења и портали, често на рабовите на сликовната програма.

Функција

Симбол на настанувањето и минувањето во годишниот циклус; обредната фигура Jack in the Green ја отелотворува пролетта на 1. мај.

Однос

Нема традиција на одбрана, бидејќи не е забележан профил на штета; потврден е благословниот карактер на мајското зеленило на куќите и стаите.

Разграничување

Рогатиот Cernunnos популарно се сплотува со Green Man, но е самостојно келтско божество без лисја; дивиот човек припаєа на хералдиката.

Lady Raglan и измислувањето на традиција

Поимот е скован од Lady Raglan во 1939 година во есејот The Green Man in Church Architecture, објавен во списанието Folklore. Таа поврзала лисно лице од црквата во Llangwm во Велс со обредни фигури како Jack in the Green и двете ги протолкувала како остаток од предхристијански растителен култ. Монографијата на Kathleen Basford од 1978 година, наспроти тоа, го проследила мотивот наназад до лисните маски на римската уметност, од каде преку книжна илустрација и градежни ложи стигнал до романичката и готичката црковна пластика; Mercia MacDermott во 2003 година дополнително предложила источни претходни форми, чак до Индија.

За постојан пагански култ недостасува секаков писмен доказ: никаков средновековен писмен извор не ги објаснува маските, а мајскиот обред на Jack in the Green, според студијата на Roy Judge, се покажал како градски развој од 18. и раниот 19. век, произлезен од средината на лондонските коминарџии. Денешниот Green Man е, значи, современа синтеза на изворно одвоени традиции.

Современо создавање мит и неговата критика

Малку која фигура ја покажува моќта на современото создавање мит толку јасно. Од есејот на Реглан, а особено од сликовниот том на William Anderson од 1990 година, Green Man станал водечка фигура на неопаганството и еколошката спиритуалност, како и омилен мотив на градинарска керамика и фантастична литература. Мајскиот обред во Hastings, откако бил обновен во 1980-тите години, годишно привлекува илјадници посетители; во 2023 година Green Man се појавил на поканата за коронацијата на Чарлс III како наводно стара британска народна фигура, што фолклористите веднаш го исправиле.

Од религиоведска гледна точка, Green Man е класичен пример во фолклористиката за измислена традиција: од орнаментален мотив, млад градски обред и име на крчма, во 20. век наназад е создаден пагански растителен дух. Критиката на тезата на Реглан за преживувањето, од Basford преку Judge до Ronald Hutton, ги разделила составните делови без да ја обезвредни новата религиозна практика: современиот Green Man е реална, млада култна фигура на современата спиритуалност, која историскиот сликовен материјал го користи како ослонец. За заштитните традиции на оваа збирка тој претставува граничен случај, суштество кое настанало токму преку своето толкување.

Мајско зеленило наместо одбрана

Не постои предадена традиција на одбрана против Green Man, бидејќи нему не му се припишувал никаков штетен профил. Обратно, во истражувањата се разгледува дали самите листести маски биле замислени апотропејски, како заштитни чувари на прагови на портали и свода; тоа не може да се докаже со извори. Сигурно е, наспроти тоа, благословниот карактер на мајското зеленило во европските обичаи: зелени гранки и мајски дрвца на куќата и стоката се сметале за носители на среќа и заштита, а во таа рамка се движел и Jack in the Green. Кој денес се среќава со овој мотив, не му е потребна заштита; тој спаѓа во историјата на сликите и обичаите, не во науката за опасности.

Листести лица, диви луѓе и господари на шумата

Типолошки сродни се божествата на растителното умирање и враќање, како Озирис, Думузи и словенскиот Јарило; Дионис со своите маски од бршлен и лозови лисја дава античкиот сликовен јазик од кој потекнува овој мотив. Рогатиот Кернунос (Cernunnos) во популарната култура често се спојува со Green Man, но тој е самостојно келтско божество без листови, а индискиот Киртимука (Kirtimukha) според некои автори се смета за неговиот источен сродник. Од европските шуми до него стојат Дивиот човек од хералдиката, шкотскиот Гили Ду (Ghillie Dhu) и словенскиот Лешиј (Leshy).

Често поставувани прашања за Green Man

Дали Green Man е келтски бог?

Не. Листестите лица се христијанска градежна пластика со корени во римската уметност, и никаков келтски извор не познава такво божество. Врската со келтски фигури како Кернунос е современа дополнителна идеја.

Од каде доаѓа името Green Man?

Од лејди Реглан (Lady Raglan), која во 1939 година така ги именувала црковните маски и ги поврзала со мајскиот обичај Jack in the Green. Пред тоа се говорело просто за листести лица или главички од лисја; како име на кафеана, Green Man означувал дивиот човек.

Може ли Green Man да се призива како заштитен дух?

Денешната природна спиритуалност го прави тоа, и како современа религиозна практика тоа е легитимно. Историски таков вид повикување не е засведочено; кој сака да се потпре на извори, ќе најде во обичаите на мајското зеленило најстарата достапна врска со благослов.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Дивиот човек – фигурата на дивите луѓе зад името на кафеаната
Гили Ду (Ghillie Dhu) – шкотскиот шумски дух во листесто руво
Лешиј (Leshy) – словенскиот господар на шумата
Пелин, Смрека, Кадење, Талисман – предадени заштитни средства
Компас на заштита – преглед на заштитни средства

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Пребарувачки термини како значење на Зелениот човек или листесто лице црква водат право во оваа двојна природа: Историски, Green Man е орнамент со долга историја на патувања, а во денешно време е млада култна фигура на природната спиритуалност, која својот анкер го нашла во старите слики.