iWell Guard
Hexenhammer - Illustration einer Hexenhammer-Praktik im historisch-museal-dokumentarischen Stil

چکش جادوگران (Malleus Maleficarum)

چکش جادوگران، به لاتین Malleus Maleficarum، بدنام‌ترین راهنمای پیگرد جادوگران در اروپاست. این اثر در سال‌های 1486/87 در اشپایر منتشر شد و به قلم راهب دومینیکن هاینریش کرامر (به لاتین: Institoris) نوشته شده است؛ بیش از دو قرن بر الهیات، شیوه انکیزیسیون و محاکم جزایی دنیوی تأثیر گذاشت. هر کس بخواهد شیطان‌شناسی سده‌های میانه و دوران جدید اولیه را بفهمد، ناگزیر با Malleus روبه‌رو خواهد شد.

پدیدآورندگان و تاریخ‌گذاری

هاینریش کرامر پیشوای صومعه دومینیکن اشلتشتات در آلزاس بود و از اواخر دهه 1470 میلادی به عنوان بازرس تفتیش عقاید پاپی فعالیت می‌کرد. نخستین محاکمات جادوگری او در اینسبروک در سال 1485 با رسوایی پایان یافت: اسقف گئورگ گُلزر اختیارات او را سلب کرد و وی را از دیوسز اخراج نمود.

کرامر با نوشتن واکنش نشان داد. بر پایه فرمان پاپی Summis desiderantes affectibus اینوتسنتیوس هشتم (1484)، Malleus را به عنوان دفاع از روش خود و کتاب درسی برای دادرسی‌های آینده نوشت.

مدت‌ها یاکوب اشپرنگر، نیز دومینیکن، به عنوان همنویسنده شناخته می‌شد؛ اما پژوهش‌های جدیدتر، به‌ویژه پژوهش‌های کریستوفر مک‌کی و ولفگانگ برینگر، نشان می‌دهد که مشارکت اشپرنگر ناچیز یا ساختگی بوده است. به احتمال زیاد کرامر نام اشپرنگر را تنها برای نشان دادن اعتبار علمی جعل کرده است.

ساختار سه‌بخشی

Malleus به سه بخش تقسیم می‌شود. بخش نخست از دیدگاه الهیاتی استدلال می‌کند که جادوگری واقعاً وجود دارد و هم از سوی خدا اجازه داده شده و هم از سوی شیطان انجام می‌پذیرد.

بخش دوم به طور مشخص اعمال جادوگران را توصیف می‌کند: پیمان با شیطان، جادوی آسیب‌رسان، جادوی آب‌وهوا، آمیزش با اینکوبوس و سوکوبوس، همخوابگی با دیوان، و آسیب رساندن به دام و مزارع. بخش سوم راهنمای آیین دادرسی است: چگونه اتهام بزنند، چگونه شکنجه را توجیه کنند، چگونه اعترافات را بگیرند، و کدام وسایل محافظ مؤثرند.

گرایش آشکار زن‌ستیزانه اثر چشمگیر است. کرامر جادوگری را از سرشت ادعایی زن استنتاج می‌کند: ایمان ضعیف‌تر، آسیب‌پذیری بیشتر در برابر شهوت جسمانی، و سهولت فریب خوردن از شیطان. این استدلال با سنت اسکولاستیک قدیمی‌تر در تناقض است و تشدیدی ویژه از سوی کرامر است که در محاکمات جادوگری بعدی بازتاب یافت.

پذیرش و تأثیر

Malleus بین سال‌های 1486 و 1669 دست‌کم 28 بار تجدید چاپ شد. پس از انجیل، یکی از پرچاپ‌ترین کتاب‌های اروپا بود. با این حال، باید تأثیر آن را از دیدگاه تاریخی با دقت سنجید: الهیات عالی کاتولیک مکتب سالامانکا آن را رد کرد و انکیزیسیون اسپانیا، به گونه‌ای پارادوکسال، آن را به عنوان غیرقابل اعتماد ممنوع ساخت.

اما در قلمروهای آلمانی، سوئیس و فرانسه، به عنوان کتاب درسی اصلی کمیسیون‌های جادوگری خدمت کرد، به‌ویژه در اوج محاکمات جادوگری در حدود سال‌های 1590 و 1630.

Malleus در تغییر مسیر از دادرسی محدودشده به شیوه کانونیک-حقوقی به پیگرد توده‌ای بی‌مهار مسئولیت مشترک دارد. برآوردها نشان می‌دهد که میان سال‌های 1450 تا 1750 در اروپای مرکزی 40,000 تا 60,000 نفر اعدام شدند که حدود 75 درصد آنان زن بودند.

نقد اولیه

یوهان وایر در سال 1563 در اثر De praestigiis daemonum نخستین موضع‌گیری‌های نظام‌مند مخالف را مطرح کرد. وایر هرچند وجود شیطان را می‌پذیرفت، اما بسیاری از جادوگران ادعایی را زنانی می‌دانست که به مالیخولیا مبتلا شده‌اند و اعترافاتشان نه بیانگر عملی واقعی، بلکه نشانه بیماری است.

فریدریش اشپه فون لانگن‌فلد، یسوعی و اعترافگیر محکومان جادوگری، در سال 1631 Cautio Criminalis را منتشر کرد، حسابرسی بی‌پرده از شیوه شکنجه. هر دو اثر آغازگر فروپاشی تدریجی محاکمات جادوگری بودند که در سال 1782 با آخرین اعدام در امپراتوری مقدس روم (آنا گولدی در گلاروس) پایان یافت.

ارزیابی امروزین

از دیدگاه علم ادیان، Malleus کمتر منبعی برای شیوه‌های واقعی جادوگری و بیشتر سندی برای ساختارسازی یک دشمن‌تصویر است.

اعمال مربوط به پیمان، سبت و رفتارهای جنسی توصیف‌شده در آن، کمتر در شهادت‌های مستقل شخصی دیده می‌شود؛ بازتاب‌دهنده انتظارات الهیاتی بازرسان و تأییدیه‌های اخذشده با شکنجه است. هر کس به شیوه تاریخی کار می‌کند، Malleus را به عنوان منبعی برای تخیل بازرسان می‌نگرد، نه برای یک دین عامه واقعی.

صحنه معاصر باطنی، Malleus را با دیدگاه‌های متفاوت می‌خواند. برخی جریان‌های نئوپیگن آن را سند یک سنت مادرتبار سرکوب‌شده تلقی می‌کنند، قرائتی که از نظر تاریخی پایدار نیست.

دیگران از آن به عنوان وجهی منفی بهره می‌برند تا عملکرد خود را از دیدگاه شیطانی‌سازانه جدا کنند. در هر صورت، مطالعه مستقیم نسخه انتقادی ارزشمند است، زیرا بسیاری از گفته‌های منتسب به این کتاب هرگز در آن نیامده است.

منابع

  • Christopher S. Mackay (Hg.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (kritische Edition).
  • Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
  • Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
  • Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. Edition Tübingen 2000.
  • Johann Weyer: De praestigiis daemonum, dt. Ausgabe Berlin 1991.

iWell Guard و سنت‌های محافظتی

در سرتاسر فرهنگ‌های مستند، اشیاء محافظی دیده می‌شود که مردم بر تن می‌کردند: از طلسم‌های پازوزو در بین‌النهرین تا حمسه در حوزه مدیترانه، از مزوزه بر چارچوب درهای یهودی تا مدال‌های محافظ مسیحی. iWell Guard این سنت را در معماری مواد معاصر بازمی‌تاباند: ساخت آلمان، 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.

تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچ‌گونه وعده درمانی داده نمی‌شود.