猶太教-基督教-伊斯蘭傳統中的治癒天使與旅人的守護聖者。以《多俾亞傳》(Buch Tobit)聞名。
本頁將拉斐爾天使長歸類為光之存在(Lichtwesen)概念。
拉斐爾的主要事蹟見於《多俾亞傳》(Tobit)(多俾亞傳 3,17;5,4-22;12,15)。在那裡,他陪同年輕的多俾亞(Tobias)前往埃克巴塔那(Ekbatana)旅行,幫助他在底格里斯河捕魚,賜給他能對抗撒拉惡魔阿斯摩太(Asmodaios)的療效魚膽藥方,並最終驅除了這個惡魔。他的名字rāphāʾēl意為「神在治療」。
在拉比文獻中,他被視為寶座前四大天使長之一,在基督教禮儀中則被尊為旅人、藥劑師與治療者的守護聖者。他的標誌是手杖與魚,他的紀念日為9月29日。
在文藝復興時期的圖像學中(波提切利、韋羅基奧的作品),他以年輕旅人的形象出現,身旁伴著多俾亞。在病痛之時對他的療效祈求是他最為人熟知的信仰功能。
類型:天使長、治療者、旅途同行者與引導者 傳統:猶太教(多俾亞傳)、基督教(天使論)、西方神秘學傳統 功能:治療、康復、旅途與靈性道路上的保護 主要象徵/符號:綠色與翡翠綠火焰、阿斯克勒庇俄斯之杖、水罐、藥草 分佈:猶太-基督教傳統、神秘學與薩滿療癒實踐
拉斐爾(Rephael,意為「神在治療」)在偽經《多俾亞傳》中佔有重要地位,他在其中治癒了失明的多俾亞,並在一場危險的旅途中保護他。他只在較晚期的聖經與偽經文獻中被具名提及,但在猶太-基督教傳統中已是公認的天使長。
卡巴拉(Kabbala)將拉斐爾歸屬於「美」(Tiferet,太陽/心)這一質點(Sephira),象徵療癒與整全的境地。西方天使論將拉斐爾尊崇為治療者與引導者,尤其是旅人與尋道者的引導者。在神智學中,拉斐爾與太陽神經叢區域及情感療癒相關聯。
主要來源是《多俾亞傳》(舊約,偽經),第3至13章。塔木德(Talmud)及中世紀卡巴拉文獻擴充了拉斐爾的角色。基督教藝術傳統常以手杖或藥罐描繪拉斐爾。現代神秘學文獻強調拉斐爾在整體性療癒與靈性陪伴中的角色。薩滿與自然療癒實踐則將拉斐爾視為治療技藝的守護者。
拉斐爾天使長是唯一一位其聖經主要來源本身即為一部獨立敘事作品的天使長人物:次經《多俾亞傳》(推測成書於公元前3至2世紀)。拉斐爾陪伴年輕的多俾亞從尼尼微(Ninive)前往埃克巴塔那(Ekbatana)旅行,保護他免受惡魔阿斯摩太(Asmodäus)的侵害,並在故事結尾治癒了失明的父親多俾亞(Tobit)。
Refa’el這個名字字面意思是神在治療。在《以諾一書》(1. Henochbuch,20,3)中,他被稱為掌管人類靈魂的天使;在後來的拉比與基督教傳統中,他成為治療與旅人的天使長。
禮儀崇敬傳統中,他的紀念日原為10月24日,自1969年起與米迦勒(Michael)和加百列(Gabriel)一同移至9月29日。
拉斐爾被描繪為身形勻稱、年輕的光之存在,身著綠色或翡翠綠的衣袍。他的顏色是深邃的翡翠綠或柔和的療癒綠至藍綠色,有時交織著金色。他的識別標誌是朝聖者的手杖與藥罐;此外他也持有阿斯克勒庇俄斯之杖(蛇繞於杖上)、療癒罐,或康復之水。
柔和的綠光雙翼環繞著他。在文藝復興繪畫中,他常被描繪為手持旅行杖、伴有同行者的年輕天使。從能量層面而言,拉斐爾給人溫暖、安撫與再生的感覺,如同藥草的香氣,或溫暖的綠光敷於傷口之上。他的存在帶來信任與安全感。
拉斐爾(Raphael)在各個層面施行療癒:身體、情感、心智與靈性。他既是醫者,也是嚮導,在危險或未知的道路上保護尋求者。拉斐爾象徵著知曉如何療癒的內在智慧,並喚醒內在的醫者。
就心理學術語而言,拉斐爾體現了療癒自我與再生的能力。他的綠色能量開啟心輪,並與引導一切療癒的自然智慧相連結。
在猶太天使魔法中,拉斐爾是東方方位的天使,並對應「美」(Tiphereth,某些卡巴拉學派)或「威嚴」(Hod,其他學派)之領域。在黃金黎明(Golden Dawn)的儀式魔法傳統中,他是東方與風元素的大天使。
在現代新時代天使學說(如朵琳·芙秋〔Doreen Virtue〕、黛安娜·庫珀〔Diana Cooper〕)中,他是健康議題的核心祈求對象,常與綠色光束相關聯。這種對應關係的多變性正是宗教史上的特徵:不同傳統與文獻對四個方位的天使歸屬各有不同說法。
在iWell Guard中,人們祈求拉斐爾療癒身體與能量上的創傷,並促進內在康復。一種做法是點燃一支綠色蠟燭,祈請拉斐爾在各個層面帶來療癒。
拉斐爾的綠色能量被用來觀想修復受損的能量結構,並使防護場再生。對於經歷創傷或能量損傷的人而言,拉斐爾尤為重要。他的力量能緩解痛苦而不是壓抑它,帶來真正的康復。他也在內在靈性旅程與過渡階段中提供守護。
在iWell Guard的防護場中,拉斐爾並未在單一的曼特羅(Mantra)條款中被明確提及,但作為四大天使之一隱含地存在其中。光十字幾何結構與正向存有的召請(曼特羅第8點)已將拉斐爾作為療癒大天使納入其中。
若有人希望在防護修習中積極與拉斐爾互動,可將他作為東方守護力量納入擴展的光十字觀想中(米迦勒守南方、加百列守北方、拉斐爾守東方、烏列爾守西方)。這種四大天使的配置格局自黃金曙光傳統以來,已成為西方儀式魔法的標準做法。
拉斐爾(Raphael)在聖經傳承中幾乎只與一部書有關,那就是《多俾亞傳》(Tobit)。在天主教與東正教傳統中,這部書屬於聖經正典,但在猶太教與新教傳承中則被歸入次經,或稱為次經典(deuterokanonische Schriften)。
此書大約成書於公元前三世紀或二世紀,講述了一個結構精巧的家族故事。
故事核心圍繞著虔誠卻雙目失明的多俾亞(Tobit)以及他的親戚撒拉(Sara),後者受到一個名叫阿斯摩太(Asmodäus)的惡魔纏身,使得她每一任丈夫都在新婚之夜喪命。多俾亞之子多俾雅(Tobias)為了討回一筆錢財而踏上旅程,並找了一位自稱是親戚的同伴隨行。
事實上,這位同伴正是天使拉斐爾,他長時間隱藏了自己的真實身份。他引導多俾雅,協助他捕獲一條魚,魚的內臟後來成為治病之藥,並促成了多俾雅與撒拉的婚事,同時驅除了那個惡魔。最後,用魚製成的藥也治癒了多俾亞的雙眼。
直到故事接近尾聲,拉斐爾才顯露真身。他表明自己是侍立於神前的天使之一,奉命將虔誠信徒的祈禱呈報於神前。
由此,拉斐爾成為唯一一位在聖經傳承的連貫敘事文本中,橫跨多個章節以行動者身份登場的天使。因此,《多俾亞傳》對於理解這一形象具有決定性的重要意義。
拉斐爾(Raphael)之名源自希伯來語,包含「療癒」的字根以及「上帝」的元素 el。可譯為「上帝療癒」或「上帝已然療癒」。
在《多俾亞傳》中,這層名稱意涵並非偶然,而是透過情節發展得以應驗:正是透過拉斐爾的作為,撒拉受惡魔纏擾之苦,以及多俾亞的失明,才得以終結。
後世的猶太教與基督教傳統將名稱與功能之間的這層關聯進一步鞏固。在後聖經時代的猶太文獻中,例如《以諾書》,拉斐爾名列眾主要天使之中,並屢屢被賦予掌管療癒之職。
在基督教傳承中,拉斐爾成為療癒之天使,掌管旅行者,以及疾病與康復之間的過渡。這一角色定位完全立基於《多俾亞傳》,書中療癒、旅行與途中庇護這三個主題緊密交織在一起。
值得注意的是,《多俾亞傳》並未將療癒描繪為魔法行為,而是將其置於祈禱、虔誠與神聖差遣的框架之中。拉斐爾是奉命行事,正如他自己所言,他將祈禱呈遞於上帝面前。
取自魚體的藥材只是他手中的工具,並非獨立的魔法藥物。宗教學將此視為一個範例,展現民間療癒觀念如何與神學反思在同一文本中交融並陳。
由《多俾亞傳》的敘事發展出一個獨特的圖像主題,尤其常見於文藝復興與巴洛克時期的繪畫中。畫面通常描繪拉斐爾牽著年輕的多俾亞(Tobias)的手,並常伴隨文本中提及的一條魚與一隻狗。
這類作品在義大利藝術中被稱為「多俾亞與天使」,極受歡迎,有時也被作為保護遠行年輕人的護符畫像而委製。
在天主教傳統中,拉斐爾被尊為旅行者、病患與醫生的主保聖人,此外也是藥劑師以及某些地區移民的主保。這些主保職能自然是源自他在《多俾亞傳》中所扮演的角色。一個專屬的紀念日也在禮儀上將他與另外兩位有名可考的總領天使米迦勒(Michael)和加百列(Gabriel)連結在一起。
在民間信仰中,拉斐爾長期以來的知名度不及米迦勒(以屠龍者與靈魂稱量者的形象擁有深厚的圖像傳統)或加百列(因向瑪利亞報喜的事蹟而在藝術中根深柢固)。
然而,憑藉與醫治、旅途保護以及廣為人知的多俾亞故事的關聯,拉斐爾依然保有其穩固的地位。
在現代的接受史中,他偶爾出現於文學與造型藝術作品之中,但重點始終落在這則聖經敘事上,正是這個故事塑造了後世對這一形象的全部理解。在天使論的體系中,拉斐爾與米迦勒及總領天使加百列並列。
拉斐爾(希伯來語 Rafa-el,意為「神醫治」)是猶太教與基督教傳統中的醫治總領天使。在次經《多俾亞傳》中,他陪伴年輕的多俾亞踏上旅程,並治癒了他失明的父親。拉斐爾被視為旅行者、藥劑師、醫生、護理人員以及朝聖者的主保聖人。在基督教天使等級體系中,他是三位有名可考的總領天使之一。
拉斐爾的經典象徵包括朝聖者的手杖、魚(源自多俾亞的故事)、盛有藥草的藥瓶,以及旅行披風。在現代靈性的天使學說中,拉斐爾與綠色、風元素、東方以及療癒之光相關聯。許多基督教神秘主義祈禱書中都收錄了向拉斐爾祈求醫治的禱詞。
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