ไสยเวทย์อันตราย การปฏิบัติทางเวทมนตร์
ภาพรวมนี้นำเสนอการปฏิบัติไสยเวทย์อันตรายจากหลายวัฒนธรรมอย่างกระชับ
ไสยเวทย์อันตราย (Schadzauber) หมายถึงการกระทำตามพิธีกรรมและเวทมนตร์ที่มุ่งก่อให้เกิดความเสียหาย โรคภัย หรือความโชคร้ายแก่บุคคลอื่นโดยเจตนา ตั้งแต่การสาปแช่ง การร่ายมนตร์ผูกมัด ไปจนถึงการถ่ายทอดโรค หลักฐานปรากฏตั้งแต่แผ่นดินเหนียว Maqlû แห่งบาบิโลนโบราณ เอกสารการพิจารณาคดีแม่มดในยุคกลาง จนถึงงานวิจัยภาคสนามทางชาติพันธุ์วิทยาในศตวรรษที่ยี่สิบในแอฟริกาและโอเชียเนีย
การปฏิบัตินี้เชื่อมโยงการกระทำเชิงสัญลักษณ์ วัตถุที่ถูกสาป และกลไกการก่อผลทางจิตกายหรือเหนือประสบการณ์กับหน้าที่การลงโทษทางสังคม การปฏิบัติเหล่านี้มีหลักฐานทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมอย่างกว้างขวางและได้รับการบันทึกทางชาติพันธุ์วิทยาในวัฒนธรรมต่าง ๆ
สารบัญ
นิยามและการแบ่งแยก
ไสยเวทย์อันตรายแตกต่างจากเวทมนตร์แห่งความรัก เวทมนตร์รักษา หรือเวทมนตร์ตามพิธีกรรมตรงที่ เจตนาคือการก่อความเสียหาย การปฏิบัติมักมีรูปแบบที่คล้ายกัน ได้แก่ พิธีกรรม วัตถุ และสูตรคาถา แต่เป้าหมายที่แตกต่างกันคือ การทำร้ายแทนการรักษาหรือการผูกมัด
ข้อแตกต่างที่สำคัญ: ไสยเวทย์อันตรายถูกห้ามปรามและประณามอย่างชัดเจนในวัฒนธรรมจำนวนมาก ไม่ใช่เพียงในที่ลับ แต่ถูกรับรู้ในเชิงอุดมการณ์ว่าเป็นอันตรายและมลทิน สิ่งนี้แยกมันออกจากเวทมนตร์ที่ชอบธรรมและเสริมสร้างการรักษาบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมต่อต้านการทำร้ายผู้อื่น
คำที่เกี่ยวข้อง: Maleficium (ทางเทววิทยาคริสต์) และ Hexerei (ยุโรปยุคต้นสมัยใหม่) แต่คำเหล่านี้มีนัยทางอุดมการณ์ ไสยเวทย์อันตรายเป็นคำที่เป็นกลางกว่าและอธิบายปรากฏการณ์โดยไม่ขึ้นกับการประณามในระดับภูมิภาค
ตัวอย่างทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรม
Defixiones ในยุคโบราณ (ละติน: defixio) คือแผ่นตะกั่วหรือเศษดินเผาที่สลักคำสาปไว้ มักมุ่งเป้าที่คู่แข่ง คนรัก หรือฝ่ายตรงข้ามในคดีความ พบทางโบราณคดีเป็นจำนวนหลายพันชิ้น โดยเฉพาะในเอเธนส์ โรม และอียิปต์
Defixio แบบคลาสสิกอาจมีเนื้อหาว่า “ข้าพเจ้าผูกปากคู่ความทางกฎหมายและใจของเขาต่อต้านศัตรูของข้าพเจ้า” มักฝังไว้ในหลุมฝังศพหรือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์เพื่อส่งถึงเทพแห่งยมโลก
เวทมนตร์แม่มดในยุโรป (ยุคกลางถึงยุคต้นสมัยใหม่) มีไสยเวทย์อันตรายเป็นแก่นสำคัญ ได้แก่ สายตาที่ก่อความเจ็บปวด สารที่ฆ่าปศุสัตว์ ตุ๊กตาขี้ผึ้งหรือดินเหนียวที่ถูกแทง การพิจารณาคดีแม่มดบันทึกการปฏิบัติเหล่านี้เป็นพันกรณี แม้ว่าจะยังมีข้อถกเถียงว่ามีการกระทำจริงหรือเป็นเพียงการฉายภาพ
การปฏิบัติในแอฟริกา (มีหลักฐานทางชาติพันธุ์วิทยาชัดเจนในแอฟริกาใต้และแอฟริกาตะวันตก): ผู้ร่ายมนตร์สามารถถ่ายทอดโรคผ่านวัตถุ (กระดูกสัตว์ที่ฝังไว้ เส้นผมมนุษย์) หรือคาถา การปฏิบัติดังกล่าวมีความเป็นจริงทางวัฒนธรรมและได้รับการทำให้เป็นสถาบันในบริบทดั้งเดิม (การลงโทษโดยหมู่บ้านและบรรพบุรุษ)
การปฏิบัติในอิสลาม: Sihr (เวทมนตร์) ถูกกล่าวถึงในคัมภีร์อัลกุรอานและอธิบายอย่างละเอียดในหะดีษและตำราอิสลามยุคหลัง ครอบคลุมไสยเวทย์อันตรายและถูกมองว่าเป็นความเสียหายทางจิตวิญญาณ ไม่ใช่ทางจิตวิทยา แต่เป็นการกระทำของพลังที่มองไม่เห็น
รากเหง้าจากเมโสโปเตเมียและอียิปต์: Maqlu และ Defixiones
ไสยเวทย์อันตรายไม่ใช่เรื่องยุคใหม่ แต่มีการบันทึกไว้แล้วในแผ่น Maqlu ภาษาอัคคาเดียน (สหัสวรรษแรกก่อนคริสตกาล) ซึ่งเป็นชุดคาถาต่อต้านเวทมนตร์ แผ่นเหล่านี้มีสูตรขับไล่แม่มดและทำให้เวทมนตร์ของพวกนางหมดฤทธิ์ด้วยพิธีกรรมตอบโต้และไฟ ในทำนองเดียวกัน ตำราอียิปต์อย่างคัมภีร์มรณะแสดงกลยุทธ์ในการขับไล่ Hechetiu (แม่มดชั่วร้ายแห่งยมโลก)
ในโลกกรีก-โรมัน Defixiones แผ่นคำสาปจากตะกั่วหรือดินเผาที่บุคคลทั่วไปใช้ร้องขอให้เทพเจ้าและปีศาจทำให้คู่แข่งอัมพาต สาปแช่ง หรือสังหาร เริ่มปรากฏขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ห้าก่อนคริสตกาล
ฉบับมาตรฐานคือผลงานของ Auguste Audollent เรื่อง Defixionum Tabellae (1904) และ David Jordan ได้ทบทวนสถานะการวิจัยใน Survey of Greek Defixiones (1985)
สถานะของแหล่งข้อมูล
Defixiones ในยุคโบราณ: การค้นพบทางโบราณคดีในไมนซ์ เอเธนส์ อียิปต์ (คอลเลกชันปาปิรัส) ฉบับพิมพ์โดย Audollent และแคตาล็อกยุคใหม่ เวทมนตร์แม่มดในยุโรป: Malleus Maleficarum เอกสารการพิจารณาคดีแม่มด (โดยเฉพาะในบัมเบิร์ก เทรียร์ เซเลม) และตำราปีศาจวิทยา ชาติพันธุ์วิทยาแอฟริกา: Evans-Pritchard, Marwick, Mary Douglas แหล่งข้อมูลอิสลาม: คัมภีร์อัลกุรอาน ชุดหะดีษ และงานเขียนของนักวิชาการยุคหลัง เวทมนตร์พื้นบ้านยุโรป: Kittredge, Thomas Keith
ยุคกลางและยุคต้นสมัยใหม่: เทววิทยาการพิจารณาคดีแม่มดและปีศาจวิทยา
คริสต์ศาสนจักรในยุคกลางตีความไสยเวทย์อันตรายว่าเป็นสัญญากับปีศาจ นักเทววิทยาอย่างโทมัส อไควนัส (Summa Theologiae ศตวรรษที่ 13) ถกเถียงว่ามนุษย์สามารถสั่งการปีศาจได้จริงหรือไม่ หรือปีศาจกระทำการได้เพียงตามการลงโทษของพระเจ้าเท่านั้น
เมื่อการพิจารณาคดีแม่มดในยุคต้นสมัยใหม่เฟื่องฟูขึ้น (ศตวรรษที่ 16-18) ไสยเวทย์อันตรายกลายเป็นข้อกล่าวหาที่มีโทษประหารชีวิต งานที่มีอิทธิพลมากที่สุดในแนวนี้คือ Malleus Maleficarum (Heinrich Kramer, 1486)
ศาลไต่สวนและหน่วยงานโปรเตสแตนต์เปิดเวทีทางกฎหมายสำหรับความขัดแย้งในละแวกบ้าน วัวตาย เด็กป่วย ผลผลิตเสียหาย และหญิงที่ต้องสงสัยถูกดำเนินคดีในข้อหาไสยเวทย์อันตราย Robin Briggs (Witches and Neighbors, 1996) แสดงให้เห็นว่าผู้ถูกกล่าวหาบางคนรู้จักการปฏิบัติพิธีกรรมจริง ในขณะที่บางคนบริสุทธิ์โดยสิ้นเชิง
ความสำคัญในปัจจุบันและสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง
พิธีกรรมต่อต้านแม่มดและไสยศาสตร์เชิงป้องกัน
เพื่อต่อต้านมนตร์คุณ ได้มีการพัฒนาการปฏิบัติเชิงป้องกัน (apotropaic) ขึ้นควบคู่กัน การปฏิบัติพื้นบ้านในพื้นที่ภาษาเยอรมัน ที่ได้รับการบันทึกโดย Willem de Blécourt และนักเขียนคนอื่น ๆ ในการวิจัยแม่มดเชิงชาติพันธุ์วรรณนา ใช้การอวยพร สมุนไพรรักษาโรค และการสาปโต้ตอบเพื่อต่อต้านความเสียหายจากแม่มด
ในบริบทของแอฟริกา Nganga และ Diviners ทำงานในลักษณะเดียวกัน: พวกเขาวินิจฉัยมนตร์คุณและทำลายมันด้วยการต่อต้านและการเรียกขานบรรพบุรุษ มิติทางจริยธรรมนี้หล่อหลอมจิตสำนึกทางศาสนาจนถึงทุกวันนี้: ไสยศาสตร์ที่ชอบธรรมมุ่งต่อต้านมนตร์คุณที่ไม่ชอบธรรม ดูเพิ่มเติมที่ คำสาป และ การเรียกขาน
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรมบรรณานุกรม
iWell Guard และประเพณีการปกป้อง
ทั่วทุกวัฒนธรรมที่มีการบันทึกไว้ พบวัตถุมงคลป้องกันที่ผู้คนพกพาติดตัว ตั้งแต่เครื่องรางรูปปาซูซูในเมโสโปเตเมีย ฮัมซาในแถบเมดิเตอร์เรเนียน เมซูซาบนวงกบประตูของชาวยิว ไปจนถึงเหรียญป้องกันในคริสต์ศาสนา iWell Guard สืบทอดประเพณีนี้ในสถาปัตยกรรมวัสดุยุคร่วมสมัย ผลิตในเยอรมนี 41 ชั้น ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค