Hexenhammer (Malleus Maleficarum)

Vepra Hexenhammer, latinisht Malleus Maleficarum, është doracaku më i famëkeq i ndjekjes europiane të shtrigave. Botuar në vitin 1486/87 në Speyer, hartuar nga dominikani Heinrich Kramer (i latinizuar Institoris), ajo formësoi për dy shekuj teologjinë, praktikën e inkuizicionit dhe gjykatat penale laike. Kush dëshiron të kuptojë demonologjinë mesjetare dhe të hershme moderne, nuk mund ta anashkalojë Malleun.

Autorësia dhe datimi

Heinrich Kramer ishte prior i manastirit dominikan të Schlettstadtit në Alsace dhe që nga fundi i viteve 1470 vepronte si inkuizitor papal. Proceset e tij të para ndaj shtrigave në Innsbruck në vitin 1485 përfunduan skandalozisht: Peshkopi Georg Golser i hoqi atij kompetencën dhe e dëboi nga dioqeza.

Kramer reagoi me anë të shkrimit. Bazuar në bulën papale Summis desiderantes affectibus të Inocentit VIII, datuar 1484, ai hartoi Malleun si mbrojtje të metodës së tij dhe si tekst mësimor për procedurat e ardhshme.

Për një kohë të gjatë Jakob Sprenger, gjithashtu dominikan, u konsiderua bashkëautor; hulumtimet më të reja, në veçanti ato të Christopher Mackay dhe Wolfgang Behringer, tregojnë se pjesëmarrja e Sprenger-it ishte minimale ose e fabrikuar. Kramer me shumë gjasë e përvetësoi emrin e Sprenger-it vetëm për të sugjeruar autoritet akademik.

Struktura në tre pjesë

Malleus ndahet në tre pjesë. Pjesa e parë argumenton teologjikisht se shtrigëria ekziston realisht dhe lejohet nga Zoti dhe shkaktohet nga djalli njëkohësisht.

Pjesa e dytë përshkruan konkretisht praktikat e shtrigave, pakti me djallin, magjitë dëmtuese, magjia e motit, marrëdhëniet me inkubus dhe sukkubus, bashkëjetesa me demonët, dëmtimi i bagëtive dhe fushave. Pjesa e tretë është doracak procedural: si ngrihet akuza, si justifikohet tortura, si merren rrëfimet, cilat mjete mbrojtëse funksionojnë.

Bie në sy tendenca e shquar mizogjenike. Kramer e nxjerr shtrigërinë nga një gjendje e supozuar e natyrës femërore: besimi më i dobët, ndjeshmëria ndaj epshit trupor, lehtësia e mashtrimit nga djalli. Ky argumentim kundërshton traditën e vjetër skolastike dhe është një ashpërsim i veçantë i Kramer-it, i cili ndikoi në proceset e mëvonshme të shtrigave.

Pranimi dhe ndikimi

Malleus pati ndërmjet viteve 1486 dhe 1669 të paktën 28 botime. Krahas Biblës, ai ishte një nga librat më të shtypur në Europë. Megjithatë, ndikimi duhet parë në mënyrë të diferencuar historikisht: teologjia e lartë katolike e Shkollës së Salamankës e hodhi poshtë, inkuizicioni spanjoll, paradoksalisht, e ndaloi si të pabesueshëm.

Në territoret gjermane, në Zvicër dhe në Francë ai shërbeu, përkundrazi, si tekst mësimor kryesor për komisionet e shtrigave, sidomos gjatë kulminacionit të proceseve të shtrigave rreth viteve 1590 dhe 1630.

Malleus mban pjesë të përgjegjësisë për kalimin nga procedura e kufizuar kanonike-juridikisht drejt ndjekjes masive të pakontrolluar. Vlerësimet flasin për 40.000 deri 60.000 të ekzekutuar në Europën Qendrore ndërmjet viteve 1450 dhe 1750, rreth 75% prej tyre gra.

Kritika e hershme

Kundërvëniet e para sistematike i formuloi Johann Weyer në vitin 1563 në De praestigiis daemonum. Weyer pranoi ekzistencën e djallit, por i interpretoi shumë nga shtrigat e supozuara si gra të sëmura nga melankolia, rrëfimet e të cilave nuk ishin vepër reale, por simptomë sëmundjeje.

Friedrich Spee von Langenfeld, jezuit dhe rrëfimtar i shtrigave të dënuara, botoi në vitin 1631 Cautio Criminalis, një llogaritje e pamëshirshme me praktikën e torturës. Të dyja veprat nisën heqjen e ngadaltë të proceseve të shtrigave, e cila përfundoi në vitin 1782 me ekzekutimin e fundit në Perandorinë e Shenjtë Romake (Anna Göldi në Glarus).

Vlerësimi sot

Nga këndvështrimi shkencor-fetar, Malleus është më pak burim për praktikën reale të shtrigërisë dhe më tepër dokument i ndërtimit të një imazhi armiku.

Praktikat e paktit, Sabatit dhe marrëdhënieve seksuale të përshkruara në të gjenden rrallë në dëshmi të pavarura vetjake; ato pasqyrojnë pritjet teologjike të inkuizitorëve dhe konfirmimet e nxjerra nën torturë. Kush punon historikisht, e trajton Malleun si burim të imagjinatës inkuizitoriale, jo të një feje popullore reale.

Mjedisi ezoteriko-bashkëkohor e merr Malleun me qëndrime të ndara. Disa rryma neopagane e lexojnë atë si dokument të një kundërtradite matriarkale të shtypura, një lexim që historikisht nuk qëndron.

Të tjerë e përdorin si sfond negativ për të dalluar praktikën e vet nga këndvështrimi demonizues. Në çdo rast, leximi i drejtpërdrejtë i botimit kritik ia vlen, sepse shumë pohime të atribuuara nuk i përkasin kurrë këtij libri.

Burimet

• Christopher S. Mackay (red.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (botim kritik).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, bot. krit. Tübingen 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, bot. gjerm. Berlin 1991.