Douen é um espírito da tradição de Trindade.
Pés voltados para trás atraem crianças na floresta com uma voz familiar.
Douen é o espírito de uma criança morta sem batismo no folclore de Trindade. A figura reconhece-se pelos pés voltados para trás e por uma cabeça sem rosto sob um largo chapéu de palha, com o qual esconde a ausência de rosto.
Quando um Douen ouve o nome de uma criança, imita a voz dos pais ou irmãos para a atrair para a floresta. A sua ação é mais travessa e nefasta do que mortal: pilha jardins ou faz travessuras, antes de abandonar a sua vítima na mata.
As raízes da figura são predominantemente africanas, sobrepostas por influências francesas, espanholas e inglesas da história colonial de Trindade.
Tipo: Espírito de uma criança morta sem batismo, figura assustadora infantil
Origem: crença popular de Trindade predominantemente africana, com influências coloniais francesas, espanholas e inglesas
Textos: tradição popular-folclórica
Período: firmemente enraizado no folclore de Trindade e Tobago, contado até hoje
Aparência: pés voltados para trás, cabeça sem rosto sob um largo chapéu de palha
O Douen está firmemente enraizado no folclore oral de Trindade e Tobago e continua a ser contado até hoje, sem que se possa datar com precisão a origem da crença.
Difundido sobretudo em Trindade, onde a figura se chama Douen; em Santa Lúcia, a forma relacionada é conhecida como Dwen.
Popular-folclórico e relativamente escasso: não existem estudos especializados dedicados apenas ao Douen; a figura aparece sobretudo nas coletâneas de Besson e Hill sobre Trindade e Tobago.
Nome: As raízes do Douen são predominantemente africanas, sobrepostas por influências francesas, espanholas e inglesas da história colonial. Existe uma possível relação, não confirmada, com o Duende latino-americano e com o Tata Duende maia.
Aparência
Os pés voltados para trás são o sinal do não natural e do além: os seus rastos desorientam quem os segue. A ausência de rosto representa a criança perdida, que nunca foi acolhida na comunidade nem na igreja, e o largo chapéu de palha oculta essa falta de rosto.
Ação
O Douen imita a voz dos pais e irmãos assim que ouve o nome de uma criança, atraindo-a para a floresta até que se perca. Mais travesso e nefasto do que mortal, pilha jardins ou faz travessuras às pessoas.
Os aspetos mais importantes do Douen em resumo.
Figura assustadora infantil do folclore de Trindade, originada em raízes africanas com influências coloniais europeias.
Crianças vivas, que o Douen atrai para a floresta imitando a voz dos pais ou irmãos.
Cabeça sem rosto sob um chapéu de palha largo, com os pés voltados para trás, cujos rastos desorientam quem os segue.
Mais causador de infortúnios e brincalhão do que mortal: pilha jardins ou faz travessuras, antes de abandonar a sua vítima a si mesma na floresta.
Não chamar o nome em voz alta na floresta ou ao ar livre, não deixar as crianças sozinhas junto à orla da floresta ao anoitecer, além do baptismo e da água benta.
Os pés voltados para trás são a marca distintiva do Douen: tornam-no reconhecível como um ser antinatural e do além, e os seus rastos desorientam quem tenta segui-los. A ausência de rosto simboliza a criança perdida que nunca foi acolhida na comunidade e na igreja, e o chapéu de palha largo serve para ocultar esse rosto ausente.
As raízes do Douen são predominantemente africanas, sobrepostas por influências francesas, espanholas e inglesas da história colonial de Trindade. Existe uma possível, mas não confirmada, ligação ao Duende latino-americano e ao Tata Duende maia. O facto de não ter sido baptizado revela por si só a marca cristã-colonial da figura: o Douen une elementos indígeno-caribenhos e africanos numa figura própria de assustar crianças.
O Douen é parte integrante da cultura narrativa de Trindade e Tobago e dos avisos dirigidos às crianças locais. Na literatura, surge em obras de Nalo Hopkinson e na série Haven.
Do ponto de vista da ciência das religiões, o Douen é uma figura clássica dos mortos não baptizados, aparentada com a noção de Limbo, ligada em contexto diaspórico-sincrético a conceções africanas de almas infantis. Como figura de aviso na educação das crianças, reforça o respeito pela floresta, pelo limiar e pelo baptismo.
É bem documentado vigiar as crianças e, especialmente ao anoitecer, não as deixar sozinhas junto à orla da floresta. Também se transmite não chamar os nomes das crianças em voz alta na floresta ou ao ar livre, para que o Douen não os capte e os imite. A água benta e o baptismo são considerados meios para prender o espírito infantil não baptizado, razão pela qual a tradição popular associa o conselho geral de baptizar as crianças. Também um amuleto bento ou um sinal da cruz usado ao pescoço fazem parte da defesa, assim como o sal, que na crença popular é considerado proteção contra os espíritos sedutores.
O Douen corresponde ao Tiyanak filipino, o espírito de uma criança morta sem baptismo que atrai com choro, e ao Myling escandinavo. Partilha os pés voltados para trás com a Churel sul-asiática e o Bhoot indiano. No mundo espiritual caribenho, situa-se junto da La Diablesse e do Lagahoo, duas outras figuras temíveis de Trindade, enquanto o Jumbie, como termo coletivo caribenho, designa o género mais amplo ao qual o Douen pertence como tipo próprio e bem delimitado.
Quem se torna um Douen?
Crianças que morreram sem baptismo. Na tradição colonial de marca cristã de Trindade, o facto de não ter sido baptizada é considerado a causa de a alma da criança não encontrar descanso.
Porque tem o Douen os pés voltados para trás?
Assinalam-no como um ser antinatural, e os seus rastos desorientam quem os segue.
Como se protegem as crianças do Douen?
Não chamando os seus nomes em voz alta na floresta ou ao ar livre e não as deixando sozinhas junto à orla da floresta, especialmente ao anoitecer.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência no catálogo bibliográfico.
Como espírito de crianças não baptizadas, o Douen permanece uma criança sem rosto sob o chapéu de palha: não um demónio que persegue, mas um ser perdido que chama, com a voz dos pais, aquele que não pode encontrar.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Comparar na Bússola de proteção →Meios de proteção recomendados
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