Damballa

Vestafrikanske røtter

Damballa-kulten har sine røtter i vestafrikansk vodun, særlig i tradisjonen til fon-folket i dagens Benin, og i religionen til de nærliggende ewe-folket. Der gjelder Dangbe som den hellige kongeslangen i byen Ouidah, som æres i et eget tempel og regnes som en manifestasjon av en kosmisk slangegudom.

Også hos yoruba-folket i nærliggende Nigeria æres slangegudommen Oshunmare, en regnbueslange som har strukturelle likheter med Damballas kone Ayida Wedo.

Alfred Métraux diskuterte i «Le vaudou haïtien» (1958) det kontinuitetsteoretiske spørsmålet om hvordan den karibiske formen er avledet fra den afrikanske. Han kom til at grunnstrukturen i en kosmisk slangekult med stor sannsynlighet stammer fra fon-tradisjonen, men er blitt omformet gjennom karibiske forhold og kontakt med andre tradisjoner.

Leslie Desmangles viste i «The Faces of the Gods» (1992) at overføringen gikk hånd i hånd med tilpasninger til den katolske billedverdenen, særlig til Moses-figuren og til helgener med slangesymbolikk.

Funksjon og vesen

Damballa er den eldste loaen og regnes som direkte forbundet med Bondye, den høyeste, transcendente guden i vodou. I motsetning til de yngre, ofte heteblodige loaene er Damballa kjølig, langsom, verdig og stum.

Når han rir en «hest» (den troende som besettes av en loa, kalt medium), blir denne stum; i stedet for ord kommer bare hvesende lyder, eller ingenting. Denne stille verdigheten skiller ham fra de livlige yngre loaene som gede-åndene eller petwo-åndene.

Maya Deren beskrev i «Divine Horsemen» (1953) Damballas funksjon som kosmisk far og som garant for den kosmiske ordenen.

Hun betoner at æringen av Damballa etablerer forbindelsen til det eldste laget i vodou, og at mange vodou-utøvere vender seg til ham før enhver større seremoni for å sikre kontinuiteten til forfedrenes tradisjon. Dermed åpner Damballa det rituelle rommet for de følgende loa-tilkallingene.

Symbolikk og attributter

De sentrale symbolene til Damballa er slangen, det hvite tøyet, vannet, egget og regnbuen. Slangen framstår i «vèvè», de rituelle bakketegningene som tegnes for å tilkalle ham, i stilisert form som dobbel slange eller som en slange oppreist på en stav.

Disse tegningene minner om caduceus-symboler og tegnes med mel, kaffe eller pulver på tempelgulvet.

Den hvite fargen markerer hans renhet og opphøydhet. Damballas tilhengere bærer hvite klær, templer pryder seg med hvite tøystykker, og offergaver er egg (symbol på skapelsen), ris og melk.

Vannet er hans element; mange Damballa-templer har et vannsted der hans slangemanifestasjon lever. Regnbuen forbinder ham med Ayida Wedo, hvis bue står over vannet.

Ritualer og tilkallingspraksis

De viktigste ritualene for Damballa finner sted i hounfor, vodou-templene. Houngan (presten) eller mambo (presteinnen) tilkaller Damballa ved å tegne hans vèvè, gjennom trommeslag og ved å synge hans sanger.

Trommerytmene er langsomme og verdige, klart forskjellige fra de raske rytmene for yngre loaer. Når Damballa kommer og rir en tilhenger, kryper denne som regel på gulvet, hveser og inntar en slangeaktig holdning.

Karen McCarthy Brown beskrev i «Mama Lola» (1991) i detalj vodou-praksisen til en haitisk-amerikansk presteinnen i Brooklyn, og viste hvordan Damballa er innvevd i den huslige praksisen.

Presteinnen har en fast plass for ham på husalteret sitt og bringer regelmessig offer. Det personlige forholdet mellom utøvere og loaer er svært individualisert i haitisk vodou; Damballa kan være en persons «beskytterloa», noe som preger hele livet vedkommende lever.

Synkretistisk identifikasjon med Sankt Patrick

I det katolsk-vodou-synkretistiske systemet blir Damballa tradisjonelt identifisert med Sankt Patrick, den irske helgenen som ikonografisk ofte fremstilles med slanger han fordriver fra Irland.

Denne identifikasjonen er ved første blikk paradoksal, fordi Sankt Patrick fordriver slangene, mens Damballa selv er en slange. Forbindelsen bygger på slangens ikonografiske nærvær og er et typisk eksempel på den kreative tilegnelsen av katolske bilder blant vodou-utøvere.

Leslie Desmangles har i sine arbeider beskrevet denne synkretisme-formen som «maskering»: Under kolonitiden, da tilbedelsen av afrikanske gudeskikkelser var forbudt, fungerte katolske helgener som et ytre kamuflasje for den egentlige tilbedelsen.

Damballa kunne tilbes bak statuen av Sankt Patrick uten at koloniale myndigheter grep inn. Denne praksisen var pragmatisk motivert, men har ført til en varig dobbeltidentitet som fremdeles er til stede i haitisk vodou.

Damballa og Ayida Wedo

Damballa er gift med Ayida Wedo, regnbueslangen. Sammen utgjør de en kosmisk polaritet: Damballa er horisontal, jordisk-flytende og forbundet med jorden; Ayida Wedo er vertikal, himmelsk, som en regnbue over vannet.

Sammen danner de den fullstendige kosmiske sirkelen. I vèvè-symbolene fremstilles ofte begge slangene sammenslynget, et bilde som minner om alkymistiske avbildninger, men som er utviklet autonomt innenfor den vestafrikansk-karibiske tradisjonen.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» (1995) pekt på den kjønnspolitiske dimensjonen ved denne polariteten: Damballa og Ayida Wedo utgjør et likestilt gudepar som setter den huslige og kosmiske komplementariteten som likeverdig. Denne komplementariteten skiller vodou fra patriarkalsk sentrerte tradisjoner og har varig formet kjønnsforståelsen i haitisk religiøsitet.

Damballa i den haitiske diasporaen

Med den haitiske diasporaen har Damballa-tilbedelsen spredt seg til USA (særlig New York og Miami), til Canada (Montreal), til Frankrike og andre land. I Brooklyn, New Orleans og Miami finnes markante vodou-menigheter som holder ved sin tempelpraksis og tilber Damballa som en sentral figur.

Elizabeth McAlister har i «Rara!» (2002) beskrevet den transnasjonale formen for haitisk religiøsitet og vist hvordan Damballa i diasporaen på den ene siden fortsatt tilbes, og på den andre siden får nye betydninger gjennom migrasjon.

Innenfor religionsvitenskapen er utforskningen av Damballa-diasporaen et stadig viktigere felt. Forskere som Yvonne Daniel, Patrick Bellegarde-Smith og Claudine Michel har vist hvordan praksisen, som opprinnelig var bundet til haitisk geografi, organiserer seg på nytt i urbane kontekster i amerikanske storbyer, uten å tape sine afrikansk-karibiske røtter.

Damballa og vitenskapen

Den vitenskapelige utforskningen av Damballa står foran en rekke komplekse metodiske utfordringer. Tradisjonen er primært muntlig, de viktigste kunnskapsbærerne er houngan-ene og mambo-ene selv, og de skriftlige kildene er ofte farget av misjonær-katolske perspektiver.

Wade Davis forsøkte i «The Serpent and the Rainbow» (1985) en etnobotanisk tilnærming som delvis er vitenskapelig omstridt, men som andre steder har åpnet viktige kilder for den haitiske folkeminnevitenskapen.

De sentrale standardverkene er fremdeles Maya Derens «Divine Horsemen» og Alfred Métrauxs «Le vaudou haïtien», utfylt med arbeidene av Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Elizabeth McAlister, Joan Dayan og Claudine Michel.

Sammen har de skapt et nyansert bilde av Damballa og hele vodou-religionen, som betoner religionens kreolske egenart og forsvarer den mot eksotiserende og demoniserende fremstillinger. Damballa fremstår i denne forskningen som en kompleks teologisk figur, som ikke kan presses inn i vestlige kategorier som «gud» eller «ånd».

Stilling i Rada-familien

Damballa er i haitisk vodou den fremste blant Rada-loaene, den eldre og kjøligere av de to loa-familiene. Rada-familien («rite Rada») omfatter de loaene hvis navn og ritualer stammer fra den vestafrikanske vodun-tradisjonen, særlig fra Dahomey.

Til Rada-familien hører foruten Damballa og Ayida Wedo blant annet Legba (portvakten), Loko (helbrederen), Ayizan, Erzulie Freda, Agwe (havets loa), Sobo og Bade.

I forhold til denne står Petwo-familien («rite Petwo»), som selv i Haiti er blitt til gjennom kreolisering av kongolesiske, urfolks-tainoske og afrikanske elementer, og som kjennetegnes av hetere, raskere ritualer og en større aggressivitet.

Som den eldste innleder Damballa de fleste Rada-seremoniene. Houngan-en eller mambo-en hilser ham etter Legba, som åpner de spirituelle portene, og før de andre Rada-loaene. Denne liturgiske plasseringen gjenspeiler hans kosmologiske stilling.

Alfred Métraux dokumenterte i 1948 i Marbial sekvensen «Legba, Loko, Ayizan, Damballa», som var forpliktende i mange hounfor. Petwo-åndene tilkalles i den andre delen av natten, ofte etter en rituell pause og et skifte av trommer fra Rada-trommesettet («tanbou Rada») til Petwo-trommesettet.

Dahomey, Dangbe og slangens veier

Damballas vestafrikanske forhistorie kan knyttes mer presist til hoffreligionen i kongeriket Dahomey (i dagens sørlige Benin). Der ble den hellige pytonslangen Dangbe tilbedt, og dens tempel lå i Ouidah fra 1600-tallet og i umiddelbar nærhet til de atlantiske slavehavnene.

Melville Herskovits dokumenterte i «Dahomey: An Ancient West African Kingdom» (1938) hoffreligionen med dens slangetempler, og viste at Dangbe var en del av et mangefasettert vodun-pantheon. Slangen ble regnet som budbringer og manifestasjon av en komplementær dobbeltguddom, Mawu-Lisa, det kosmiske gudeparet i Dahomey.

Suzanne Preston Blier utarbeidet i «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995) den kunsthistoriske forbindelsen mellom de dahomeyiske «bocio»-figurene og de haitiske vèvè.

Robin Law undersøkte i «Ouidah: The Social History of a West African Slaving Port» (Athens, OH 2004) den historiske mekanismen som førte de religiøse praksisene fra Ouidah over de atlantiske havnene til Saint-Domingue.

Selve navnet Damballa er en kreolisert form av fon-ordet «Dan» (slange) med en utvidelse som i haitisk uttale tillater flere varianter: Damballa, Danbala, Dambala. Tilnavnet «Wedo» går tilbake på «Ouidah», det vestafrikanske opphavsstedet.

Lave-tèt og initiasjonspraksisen

Overføringen av Damballa til en utøver skjer som regel innenfor rammen av en initiasjon, først og fremst i seremonien «lave-tèt» («hodevask») og den senere «kanzo»-initiasjonen. Da fastslås det hvilken loa som «bærer» hodet til den innviede, altså hvilken loa som gjelder som personlig beskyttende loa («met-tèt»).

En «Damballa-datter» eller en «Damballa-sønn» pådrar seg dermed livslange rituelle forpliktelser: hvite klær på bestemte ukedager, unngåelse av sterk mat, regelmessige eggoffer og innlæring av de spesifikke Damballa-sangene.

Karen McCarthy Brown gjennomgikk i «Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn» (Berkeley 1991, flere ganger utvidet) denne initiasjonskjeden gjennom et enkeltcase og viste hvordan forholdet til Damballa overføres gjennom generasjoner.

Patrick Bellegarde-Smith og Claudine Michel analyserte i «Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality» (Bloomington 2006) den teologiske dybden i denne personlige loa-tilknytningen. De betoner at «met-tèt»-forholdet i haitisk religiøsitet former menneskenes daglige livsførsel, ikke bare de rituelle høydepunktene.

Juridisk anerkjennelse og diaspora

I lang tid var vodou i Haiti juridisk forfulgt. Code Noir av 1685 forbød afrikansk religionsutøvelse. Etter uavhengigheten i 1804 fortsatte forfølgelsene under skiftende politiske begrunnelser: antiklerikale «campagnes anti-superstitieuses» i 1864, 1896 og særlig aggressivt i 1941 under Lescot-regjeringen i samarbeid med den katolske kirke.

Først grunnloven av 1987 anerkjente religionsfriheten fullt ut, og 4. april 2003 utstedte president Jean-Bertrand Aristide et dekret som anerkjenner vodou som en offisiell religion i Haiti og gir dens prester stillingsrettigheter, blant annet statlig anerkjennelse av vigsler og begravelser.

Kate Ramsey rekonstruerte i «The Spirits and the Law: Vodou and Power in Haiti» (Chicago 2011) den rettshistoriske utviklingen i sin helhet. I diasporaen, særlig i New York, Miami og Montreal, har det skjedd en institusjonell differensiering: sammenslutninger som «KOSANBA» (Congress of Santa Barbara) bærer den vitenskapelige og religiøse representasjonen av vodou.

Damballa er fortsatt en sentral loa i denne moderne institusjonelle formen, og tilbedelsen av ham fortsetter også i engelskspråklige templer i New York og Miami, riktignok med tilpasninger til byens levemåte.

Damballa, slangeguden i vodou

Innholdsfortegnelse