iWell Guard

Заводнички демони, страст, привлечност и сексуален напад

Заводничките демони дејствуваат преку страст и привлечност, често како сексуален напад во сон или полусон, тема која се протега од Сукуб и Инкуб преку Лилит и Емпуса до сирени и Јакшини.

Овој преглед ги разгледува инкубите, сукубите и сирените како ширум светот распространети заводнички фигури.

Заводничките демони се натприродни суштества чија примарна функција е манипулација, измама или либидинозно заводништво, сукуби, заводници-џин или похотливи демони со сексуално-предикативна логика на дејствување. Изворите потекнуваат од традициите на Арапските ноќи, европските текстови поврзани со Malleus Maleficarum и африканските и индиските окултни традиции.

Нивниот приказ често е поврзан со стравот од сексуалност, женската автономија и трансгресивните концепти на телесност во различни културни контексти. Во бројни култури тие го отелотворуваат трансгресивното сексуално женство и космичката заводничка моќ.

Преглед на класаМеѓукултурно

Содржина

Verführungsdämonen — Inkubi, Sukkubi, Sirenen

Поим и разграничување

Заводничките демони се разликуваат од демоните воопшто по своето специјализирање на еротската сила како оружје. Тие не заводуваат случајно, тоа е нивна стратегија. Можат да се појават физички, да извршат сексуално насилство или да дејствуваат чисто психички, преку соништа, обземеност, лудило од љубов.

Разграничување од вампирите: вампирите пијат крв, заводничките демони консумираат животна сила, семе или душа преку сексуален акт. Разграничување од Лилит како мајка на сите демонки: Лилит има и аспекти на заводница, но е првенствено симбол на непослушност и дивина. Заводничките демони се почисто специјализирани.

Овој мотив се среќава секаде каде што сексуалноста се вплетува со натприродното, што кај архаичните заедници е честа појава.

Заводничките демони како класа суштества

Во класификацијата на iWell Guard, заводничките демони се подкласа на демоните, чија примарна логика на дејствување е сексуалната или еротската заводба на живи луѓе. Класата ги опфаќа семејството Сукуб-Инкуб од еврејско-христијанската традиција, грчко-римските Ламија и Емпуса, традицијата на сирените, исламските Сиълат и Гадар, јапонската Јуки-она и словенската Русалка.

Структурните константи на класата се ноќна или изолирана појава, сексуална привлечност како мамка, и одземање енергија или смрт како последица на средбата.

Културно-историски примери

Лилит во еврејско-кабалистичката традиција е заводница, го заводила Адам, одбила да се потчини, била демонизирана и оттогаш во темнината раѓа демонско потомство. Истовремено е отелотворение на женската автономија и сензуалност.

Сукубот (латински succubare = да легнеш под, да потонеш под нешто) е женски демон што ги посетува мажите додека спијат, документиран во стотици средновековни и рановековни извештаи. Тој ја исцицува животната сила и може да зачне потомство.

Емпуса во грчката митологија е демон со една бакарна нога, хетера, демонка, жена на ноќта, која заводува и прогутува мажи. Тоа е првенствено сексуално суштество со деструктивна цел.

Хули-цзин (狐狸精, кинески: девет-опашлеста лисица во женски облик) заводува императори, благородници и учени мажи. Таа е интелигентна, убава и погубна, класичен мотив на кинеската книжевност (Fengshen Yanyi, Strange Tales of Liaozhai).

Јуки-она (雪女, јапонски: снежна жена) исто така има заводнички аспекти, се појавува прекрасна, ги привлекува патниците во снежните полиња и ги остава да замрзнат. Заводувањето тука се одвива преку убавина и натприродна очарувачка привлечност.

Извори

Еврејски извори: Талмуд, Зохар, дела на Кабала (16. 18. век). Христијански: Malleus Maleficarum, демонолошки трактати (Боден, Demonolatry), свештенички испитувања, судски списи. Грчки: Страбон, Либаниј, Антифан. Кинески: Fengshen Yanyi, Liaozhai Zhiyi (浦松齡, 17. век), класични романи. Јапонски: збирки Kwaidan, Но-драма. Фолклористичка секундарна литература: Волтер Скот, збирки montanus magiae.

Религиско-историска длабочина

Најстарите докази за класата на демоните-заведувачи се наоѓаат во месопотамската традиција на Лилиту (акадски заклинувања, 2. милениум п.н.е.). Еврејската традиција за Лилит (Талмуд Бавли Нида 24б, Зохар 19б и подетално во Азбуката на Бен Сира, 8. 10. век) ја надградува оваа претходница во мајка-сукуб, која ги притеснува мажите во сон и ги загрозува новороденчињата.

Грчко-римската традиција паралелно ја развива тријадата Ламија-Емпуза-Мормо како ноќни заведувачки на мажи со врска со новороденчиња.

Христијанско-средновековната теологија ја систематизира класата преку Августин (De civitate Dei XV,23) и Тома Аквински (Summa Theologiae I, q. 51, a. 3) во двојното решение сукуб-инкуб: истиот демон се јавува последователно како сукуб, собирајќи семе, а потоа како инкуб го пренесува.

Оваа конструкција останува централна во Malleus Maleficarum (1487) и во теологијата на процесите против вештерките. Поновите истражувања (Волтер Стивенс, Demon Lovers, 2002) ја разработиле важноста на оваа конструкција за раномодерната пракса на прогон.

Денешно значење / Сродни суштества

Демоните на заведување остануваат присутни во модерната поп-култура, од готската книжевност (Ен Рајс) до современите натприродни хорор-серии. Тие го симболизираат ризикот на желбата и натприродноста на сексуалноста. Психолошки, тие често се проекции на чувство на вина, потиснати желби и страв од женственоста или сексуалноста.

Поврзани страници: Лилит, Емпуса, Сукуб, Инкуб, Јуки-она, Хули-Ѕинг.

Религиозно-психолошки длабински слој

Демоните на заведување се, религиозно-психолошки, една од најплодните класи на суштества, бидејќи преку нив особено јасно се гледа културната обработка на сексуалноста преку религиозен јазик. Постојаноста на профилите на суштествата во различни култури, еврејската Лилит, грчката Емпуса, сириската Лилиту, словенската Мара, јапонската Јуки-она, африканската Асиман, укажува на универзални психолошки функции.

Религиозно-антрополошките истражувања често гледаат во овие суштества одраз на културната тензија помеѓу сексуалноста и религијата: што не можело да се канонизира како легитимна религиозна сексуалност, било конструирано како закана демонска сила.

Модерни толкувања

Во модерното толкување, значењето на демоните на заведување значително се променило. Во феминистичката теологија (адаптација на Лилит од 1970-тите наваму), во фантастичната книжевност и во модерната окултна практика, овие суштества често се преиначуваат позитивно, како симболи на женска самоопределба, сексуална моќ или духовна автономија.

Ова преиначување е религиозно-историски нова појава и е во контраст со постарата патријархална конструкција. На iWell Guard ги задржуваме двете толкувања паралелно и го наведуваме методолошкиот рамка.

Спиечка парализа и културен слој

Феноменологијата на извештаите за демони на заведување се совпаѓа во клучни точки со модерните истражувања на спиечка парализа (Дејвид Хафорд, The Terror that Comes in the Night, 1982; Оуен Дејвис, Paranormal, 2009). Типичните описи (притисок врз гради, неспособност за движење, присуство на суштество, сексуална компонента) се слични низ сите култури, што ја природизира феноменолошката рамка.

Културниот слој (зошто фигурата се јавува во речиси сите култури како женска или машка, сексуална, ноќна, опасна за новороденчиња?) може да се објасни само преку религиска и длабинска психологија (Карл Густав Јунг, Џејмс Хилман, Мари-Луиз фон Франц). Научниот консензус е дека феноменолошкиот слој дава неопходно, но не доволно објаснување; културното натоварување следи свои сопствени логики.

iWell Guard и традиции на заштита

Демоните на заведувањето, опишани тука, се научно, теолошки и психолошки паралелно ситуирани.

iWell Guard се надоврзува на илјадугодишната традиција на преносливи заштитни предмети, од амајлии со Пазуцу (Pazuzu) во Месопотамија, преку Хамса (Hamsa) и амајлии против урок (лошо око) во Средоземјето, до мезуза (Mezuzah) на еврејските довратници и христијанските заштитни медалјони.

Современа форма на тоа, изработена во Германија, со прецизно документирана материјална структура (41 слоја, чисто злато, платина, сребро). Право на враќање во рок од 30 дена.

Не е медицински производ. Нема ветување за исцелување. Личните перцепции можат да се разликуваат.