Гвишин, дух од корејската традиција

Гвишин е дух од корејската традиција.

Духови на мртвите во корејската традиција, враќање поради недовршена работа.

Гвишин

Гвишин (귀신, 鬼神) е корејскиот збирен термин за духови на мртвите. Буквално значи „дух и божество“, но во денешната употреба во преден план се духовите на мртвите.

Гвишин се луѓе чиите души по смртта не го нашле обичниот пат кон задгробниот живот, било поради недовршена работа, неотплатена неправда, недостаток на погреб или неизвршени обреди кон предците (jesa).

Класичниот изглед е на жена во бела погребна облека (sobok) со долга црна коса која и го покрива лицето. Мотивот е иконографски тесно поврзан со јапонскиот Yūrei, но има сопствена, конфучијански обележана позадина.

Предание од времето на Joseon

Писменото документирање на случаи со Гвишин се зголемило во династијата Joseon (1392, 1897). Збирките yadam (усни преданија) и paesol (анегдоти) систематски биле бележени од 15 век. Тие текстови сведочат за Гвишин забележани од сведоци.

Разликуваат се од европските извештаи за духови по тоа што Гвишин не се прикажува како самостојна зла сила, туку како одмачена личност која бара внимание. Конфучијанизацијата на општеството од 16 век го засили овој мотив: се верувало дека мртвец без соодветни обреди кон предците е морално изгубен и не може да почива во мир.

Брз преглед: Гвишин

Тип: дух на мртвите
Потекло: човечки покојници со недовршена работа
Текстови: Samguk Yusa, joseon-ски збирки yadam, шамански ритуални текстови
Причина: неотплатена неправда, неизвршени обреди кон предците, насилна смрт
Одбрана: jesa, шамански gut, будистички обреди за мртвите

Контекст

Период на текстовите

Претставата за немирни духови на мртвите е присутна во Кореа од најраните писмени извори. Во Samguk Yusa (околу 1281) се среќаваат епизоди со мртви кои се враќаат. Со зацврстувањето на конфучијанизмот во периодот Joseon (1392, 1910), во преден план доаѓа мотивот на покојник кој е немирен поради неизвршени обреди кон предците.

Збирките yadam и paesol од периодот Joseon содржат безброј приказни за Гвишин, кои во 19. и 20. век биле записани во писмена форма.

Простор на распространетост

Приказните за Гвишин се раширени во сите региони на Кореа. Особено густи преданија постојат на местата на бивши судови, старите училишта и конфучијанските академии (seowon), воените постои и гробовите од епидемии. Модерната современа литература и K-драмите често користат болници, училишта и станици на метро како сцена.

Извори

Важни извори: Iryŏn, Samguk Yusa (околу 1281); joseon-ски збирки yadam; шамански ритуални текстови, забележани во 19. и 20. век.

Модерни референтни дела: Kim Tae-gon (1981), Kendall (1985, 2009 „Shamans, Nostalgias, and the IMF“), Walraven (1994). За филм и книжевност: бројни трудови за жанрот „K-хорор“.

Назив и начини на пишување

Буквално „дух–божество“ од 鬼 („дух, душа на мртвите“) и 神 („божество, дух“).

Cheonyeo-gwishin (처녀귀신), девствен дух на мртва; жена која умрела неомажена.
Mongdal-gwishin (몽달귀신), машки пандан; неоженет мажзапокоен покојник.
Son-gaksi, во народните приказни поврзан со Cheonyeo.
Mul-gwishin, водени духови; најчесто удавени лица.
Dalgyal-gwishin, „дух-јајце“; безлик дух, локална варијанта.

Карактеристики

Изглед. Класичниот приказ: млада жена во бела погребна кимоно (sobok), долга црна коса преку лицето, бледа кожа, безживотно висечки раце. Некои варијанти немаат уста или очи.

Однесување. Гвишин (Gwishin) се појавуваат на местата на својата смрт или на своето нерешено дело. Ретко зборуваат, наместо тоа тажат, а на присутните им покажуваат своето барање преку соништа или неми гестови. Дејствуваат преку нарушувања на перцепцијата, кошмари и болести.

Време. Претежно ноќе, особено меѓу полноќ и три часот наутро; на дождливи дни и во седмата месечева ноќ (chilseok).

Han како психолошки и културен длабински слој

Модерната литература и филмска уметност честопати го читаат гвишин-мотивот психолошки. Појавата на духот може да се разбере како манифестација на Han, корејското чувство на потиснета, натрупана тага. Гвишин не го отсликува само поединечниот покојник, туку и собраната страдање на семејството или на историскиот период.

Во таа смисла, гвишин-мотивот е одраз на општествената неправда: кога некој е закопан без почитување на конфучијанските обврски, тоа за современата публика може да изгледа и како критика на општествените неправди. К-хорор филмовите го проширија овој аспект и претворија приказните за гвишин во метафори за нерешени трауми и институционални пропусти.

Профил: Гвишин

Најважните аспекти на Гвишин на едно место.

Потекло на Гвишин

Човечки покојници со нерешена работа или неизвршени предачки обреди; поретко како резултат на насилна смрт.

Целни лица

Наследници, роднини, лица одговорни за смртта; случајни свидетели на местото; чести се во училиштата и болниците.

Форма

Облечена во бело, долгокоса, бледа фигура; често со скриено лице и безживотно спуштени раце.

Дејство на Гвишин

Болест, страв, кошмари, лудило, несреќи; во тешки случаи смрт на одговорните лица.

Форми на одбрана

Правилно извршени jesa обреди; шамански gut изведен од mudang; будистички обреди за мртвите; разрешување на нерешеното барање.

Паралели на Гвишин

Јапонските Yūrei и onryō; кинеските guǐ (види Gui); европските Бели жени; индиските preta.

Заштитна практика

Jesa. Конфучијански обреди на почитување на предците се вршат секоја година на денот на смртта и на големите празници Seollal и Chuseok. Прецизен распоред на јадења, садови и ритуални дејства треба да ја смири душата и да ја потсети на нејзиното место во кругот на предците.

Ssitgim-gut. Шаманскиот „обред на прочистување“ во регионот Jeolla и на островот Jindo ги ослободува оковите на покојникот; mudang го повикува духот, разговара со него, го прочистува и го придружува.

Будистички обреди за мртвите. 49-дневен ритуал (sasiban) по смртта со рецитирање на сутри; поголеми обреди (cheondo-jae) за особено немирните души.

Bujok. Осветени хартиени амулети со црвени знаци, поставени на рамката на вратата или во домот, за одбивање на Гвишин.

Гвишин, паралели во другите култури

Јапонија. Yūrei и onryō делат иста класична иконографија на бела, долгокоса мртва жена; јапонската фигура е повеќе будистичка, а корејската повеќе конфучијанска.

Кина. guǐ (види Gui) го формира заедничкото синографско поле на зборови; контекстот на кинескиот Фестивал на духовите дели заеднички мотиви.

Европа. Белите жени од германската и словенската традиција се функционално сродни, но без историска врска.

Будизам. Preta, гладните духови, делат мотив на немирните, нерешени мртви.

Модерна рецепција и адаптации

Фигурата на Гвишин е сеприсутна во современата корејска култура. Серии како Tale of the Nine-Tailed, Alchemy of Souls и филмови како A Tale of Two Sisters го користат овој мотив. Творците често го модифицираат класичниот облик: Гвишин стануваат помоќни, поинтелигентни и се одмаздуваат поцелосно отколку во старите преданија.

Ова се одразува и во книжевните адаптации, на пример во прозата на Han Kang или Kim Ae-ran. Традиционалниот Гвишин е нема, страдајна фигура; современиот Гвишин е активен лик кој сам ја раскажува својата приказна. Овој премин од пасивно кон активно суштество покажува нова интерпретација на концептот Han како моќна, а не само трагична емоција.

Позиција во корејската слика за задгробниот живот

Терминот gwishin (귀신) во корејскиот јазик не означува посебен вид суштество, туку цела категорија: духови на починати луѓе кои не го извршиле правилниот премин во задгробниот живот. Традиционалната корејска претстава за смртта е силно обележана од конфучијанизмот, кој од времето на династијата Joseon (1392 до 1897) бил официјалната државна идеологија.

Според ова верување, преку правилно извршени погребни и предачки обреди, починатиот станува josang, добронамерен предок кој ги штити потомците. Ако тие обреди не се изведени или ако смртта била насилна, предвремена или без пристојно погребение, духот останува во светот на живите како gwishin.

Оваа логика непосредно ја поврзува претставата за духот со општествениот поредок. Gwishin е помалку демонско суштество, а повеќе симптом на нарушен однос меѓу живите и мртвите.

Особено засегнати се луѓето кои умреле без потомство, бидејќи без машки наследници во конфучијанскиот систем недостасувал ритуален адресат. Шаманистичката традиција musok нудела дополнување во тој поглед: mudang, најчесто женски шаманки, во обреди како ssitgim-gut можеле да прочистат и да смират немирен дух.

Религиознонаучните истражувања, како трудовите на Laurel Kendall за корејскиот шаманизам, истакнуваат дека концептот gwishin посредува меѓу системите. Тој ги поврзува конфучијанската должност кон предците, будистичките претстави за циклусот на прераѓање и шаманистичката практика.

Со тоа gwishin е културно преоддредено суштество: секоја од трите традиции нуди своe објаснување зошто починатиот не наоѓа мир и секоја понуди сопствен начин за решавање на тоа. Оваа слоевитост објаснува зошто ова суштество останува толку присутно во корејската книжевност и народните раскажувања.

Gwishin во современата поп-култура

Од деведесеттите години на 20 век, gwishin е централна фигура во корејскиот жанр на хорор. Филмот Yeogo goedam (Whispering Corridors, 1998) и неговите продолженија го преселиле немирниот дух во девојчинско училиште и го поврзале со теми како притисок за успех, тепаников и институционално насилство.

Типичната визуелна претстава, млада жена во бела погребна облека со долга црна коса што ѝ прекрива лицето, оттогаш го обележува визуелниот јазик на жанрот и се преклопува со јапонскиот yūrei, без да е идентичен со него.

Телевизијата ја разгранала фигурата дополнително во 2000-тите и 2010-тите години. Серии како Master’s Sun (2013) или Hotel del Luna (2019) ги прикажуваат gwishin не само како застрашувачки суштества, туку и како суштества со неисполнети желби, на кои живите можат или мора да им помогнат.

Со тоа наративниот образец се враќа кон традиционалната логика: духот се ослободува кога неговата неправда е препознаена и надоместена. Хоророт и меланхоличниот мотив на недовршениот живот тука се тесно испреплетени.

Забележливо е дека поп-културата притоа често прави видлива конфучијанската длабинска структура, без експлицитно да ја именува. Приказната за gwishin речиси секогаш се однесува на нарушен поредок: премолчено убиство, негирана бременост, отуѓено наследство. Современата забава го користи старото суштество како средство за општествена критика.

За разлика од западните хорор филмови, во кои духот честопати останува само закана, корејскиот gwishin обично бара морален одговор. Тоа го поврзува со традиционалната цел на шаманскиот ритуал, која не се стреми кон уништување, туку кон помирување на духот.

Han како емоционално јадро

Тесно поврзан со gwishin е тешко преводливиот концепт han (한). Тој означува насобран комплекс од горчина, тага, огорченост и неисполнета желба, кој се натрупува во текот на еден живот или низ поколенија.

Според народното верување, токму овој han е тоа што го задржува мртвиот во светот и го претвора во gwishin. Духот може да продолжи понатаму дури откако han ќе се разреши, односно откако основната неправда ќе биде признаена и, доколку е можно, надоместена.

Науката гледа на han контроверзно. Некои кореиски културни теоретичари од 20 век го прогласиле за национална црта на карактерот, произлезена од историјата на инвазии, колонијална власт и поделба.

Други, како книжевниот теоретичар Мајкл Шин (Michael Shin), предупредуваат да не се есенцијализира han како вонвременска кореиска особина, и посочуваат дека самото воздигнување на овој поим е релативно скорешна конструкција, делумно пренесена во колонијалниот период.

За разбирањето на gwishin оваа дебата е помалку важна од набљудувањето дека народните раскажувања конзистентно го определуваат духот преку неговото чувство и претрпената неправда, а не преку зла природа.

Од тоа произлегува карактеристична асиметрија. Gwishin е опасен, но неговата штета никогаш не е бесцелна. Тој бара внимание, правда или довршување на прекинат живот.

Шаманскиот ритуал gut токму на тука се насочува: mudang му дава глас на духот, му овозможува да изговори својата болка, а потоа ритуално го исфрла од светот на живите. Кој работи со кореиското верување во духови треба, значи, да не го гледа gwishin првенствено како закана, туку како персонифицирано барање за нарамнотежа.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Културна страница Кореја.
Други поединечни профили од Кореја: Dokkaebi, Gumiho, Cheonyeo-gwishin, Jeoseung Saja.
Паралели: Yūrei (Јапонија), Gui (Кина), Preta (будизам).

Извори и литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →