Jakšiní je duch hinduistické tradice.
Jakšiní (ženská forma jakšy) je jednou z nejambivalentnějších postav indické mytologie. Jako přírodní duch vázaný na stromy, prameny a poklady bývá většinou příznivá: ochranná postava, symbol plodnosti, klasický výtvarný motiv na chrámových sloupech (Šálabhandžiká, žena u stromu). V lidové tradici a v tantrické tradici se ale objevuje i jako hrozivá bytost: unášečka dětí, sváděčka, přinášečka smrti stromů.
Třída jakšů (mužská i ženská forma) stojí na hranici mezi božským a demonickým. Jejich pánem je Kubéra, bůh pokladů a strážce severu, spojovaný s severním Himálajem jako říší jakšů zvanou Alaka.
V buddhistické tradici jsou jakšiní často obráceny na víru a stávají se ochránkyněmi dharmy. V jainismu tvoří pevný systém 24 ochranných bohyní (šásana-dévaty) 24 tírthankarů. Literárně proslulé je Kálidásovo dílo Meghadúta, v němž vyhnaný jakša posílá své jakšiní vzkaz prostřednictvím mraku.
Védské počátky a vývoj v epice
Jakšiní se poprvé objevuje ve védách jako přírodní bytost bez jasného genderového určení. V Rigvédě jsou jakšové zmiňováni jako netělesné nebo poloTělesné síly, často ve spojení s blahobytem a vegetací. S velkými epy, Mahábháratou a Rámájanou, se jakšiní stávají samostatnými postavami. Vystupují jako společnice, sváděčky a strážčkyně svatých míst.
Klíčovým textem je Jakša prašna, filozofický dialog v Mahábháratě, v němž jakša klade mystické otázky. Postava jakši je zde mužská, avšak jakšiní přejímá podobné funkce: je strážčkyní hranic a nositelkou skrytého vědění.
Typ: přírodní duch, ambivalentní ochranná síla
Původ: Kuberova doprovodná družina, předindoárijské kulty stromů a vody
Texty: Mahábhárata, Purány, Kálidásovo Meghadúta, džinistické texty, tantry
Období: od védského období po současnost
Spojení: Kubera (bůh pokladů), 24 ochranných bohyní tírthankarů v džinismu
Archeologicky doložitelné od doby Maurjů (asi 3. stol. př. n. l.) na četných sochách Yakshini. Literární prameny se nacházejí v Mahábháratě, Puránách a u Kálidásy (4./5. stol. n. l.). Džinistická tradice ji systematizovala. Tantrická sádhana Yakshini je doložena od 1. tisíciletí n. l. Moderní národopis ukazuje nepřerušenou tradici.
Indický subkontinent; džinistická tradice zejména v Gudžarátu, Rádžasthánu a Karnátace. Recepce v jihovýchodní Asii probíhala především prostřednictvím buddhistické misie, Yakshini se objevují na Borobuduru, v Angkoru a v thajských chrámech.
Mahábhárata, Purány, Kálidásovo Meghadúta, džinistické texty (Kalpasútra, Tiloyapannatti), tantrické příručky sádhany Yakshini, bohatá ikonografie na reliéfech chrámů.
Sanskrt: yakṣiṇī (ženský rod), yakṣa (mužský rod).
Etymologie: možná od yakṣ „být rychlý“ nebo „obětovat“; kořen nejistý.
Jaina-24: pevný seznam Schasana-Devatas, mezi nimi Ambika, Padmavati, Chakreshvari.
Známé hinduistické Yakshini: Hidimba (Mahábhárata, také Rakshasi), Punyajani, různé tantrické postavy.
Džinistická tradice systematizovala představu Yakshini a přiřadila každému z 24 tírthankarů jednu ženskou ochrannou bohyni. Tím vzniká uzavřený systém ženských ochranných sil, který je v džinistických chrámech výrazně viditelný.
Vzhled
Krásná, plných tvarů, se širokými boky a výraznou symbolikou plodnosti. Standardní motiv Salabhanjika: Yakšiní opírající se o strom Shala, jedna ruka na větvi. Často zobrazována se stromem, pramenem, nádobou s pokladem. V negativní podobě: jiskřící oči, ostré nehty, rozpuštěné vlasy.
Chování
Zpravidla je vnímána příznivě jako strážkyně. Může darovat plodnost, ukazovat poklady, chránit askety. V negativní podobě: svádí mladé muže, odebírá životní sílu, způsobuje ničení stromů. V tantrické praxi je vazebným rituálem donucena ke službě.
Oblast působení
Stromy (zejména Shala, Ashoka, Peepal), prameny, poklady, křižovatky cest. V džinistických chrámech vystupuje jako ochranná bohyně Tírthankarů. V tantrické praxi je vázána na konkrétní místa sádhany.
Mytologické zařazení
Je součástí doprovodu Kubéry, boha bohatství a strážce severu s říší Alaka v Himálaji. Dynasticky je spojena s Rákšasy (Kubérův nevlastní bratr Rávana je Rákšasa). V džinistické tradici stojí po boku vědění Bódhi Tírthankarů.
Buddhistická adaptace a tantrická specializace
V buddhismu se z Yakšiní stávají ochránkyně dharmy a jsou spojovány s dákiní. V tantrických systémech existuje soustředěná praxe 32 Yakšiní, každá se specifickými magickými silami a rituálními funkcemi.
Těchto 32 bytostí bývá často chápáno jako ženské protějšky mahásiddhů a ztělesňují různé aspekty osvícení: odvahu, soucit, hněv, žízeň po poznání. V tantrických textech je Yakšiní zobrazována jako potenciální praktikující, nikoli pouze jako nadpřirozená bytost. Může dosáhnout osvícení a přivést k němu i druhé.
Nejdůležitější aspekty Yakšiní na první pohled.
Doprovod Kubéry, předindoárijské kulty stromů a vody. V džinistické tradici systematizována jako 24 ochranných bohyň Tírthankarů.
Strážkyně stromů, pramenů, pokladů, asketů a věřících. V negativní podobě: dětí, mladých mužů, dřevorubců.
Krásná, plných tvarů, se symbolikou plodnosti; salabhanjický motiv se stromem. V negativní podobě: jiskřící oči, ostré nehty.
Pozitivní působení: plodnost, ochrana, dar pokladu. Negativní: svádění, unášení dětí, hynutí stromů. Tantrická vazba pro siddhi.
Uctivé zacházení se stromy a prameny, obětiny u stromů Peepal a Ashoka, džinistické mantry k 24 Šasana-dévatám, tantrická sádhana Yakšiní pod dohledem gurua.
Ikonografie na chrámech
Salabhanjický motiv patří k nejpopulárnějším výtvarným motivům indického umění, od Sánčí (doba Maurjů) přes Bharhut až po Khadžuráho a Bélúr. Yakšiní u stromu symbolizuje plodnost, blahobyt, požehnání.
Džinistické ochranné bohyně
24 Šasana-dévat tvoří pevnou součást kultů džinistických chrámů. Zvláště známé jsou Ambika (pro Tírthankaru Neminathu), Padmávatí (pro Paršvanathu), Čakréšvarí (pro Rišabhanathu). Jejich uctívání je živé i dnes.
Tantrická sádhana Yakšiní
Tantrické texty popisují 36 i více Yakšiní, které lze poutat mantrami. Tato praxe je považována za mocnou, ale nebezpečnou, chybné provedení vede k šílenství a smrti. Podle učení klasických tantrických guruů je sádhana Yakšiní povolena jen pod strogým dohledem.
Starověk a indoevropské paralely
Řecké nymfy a dryády sdílejí motiv vázanosti na stromy a vodu. Římské nymphae se řídí stejným vzorem. Apsary jako hinduistické nebeské postavy jsou vzdáleně příbuzné.
Buddhistické převzetí: V buddhistické tradici jsou jakšiní často obráceny na víru a stávají se ochranným postavami dharmy. Hárití, která původně požírala děti, se díky zásahu Buddhy obrátí a stává se ochránkyní dětí.
Moderní recepce: Folklor Kérala a malajálamský film znají zvláště bohatou tradici jakší, nejčastěji jako krásné, osamělé a nebezpečné noční postavy. Literatura a film tento motiv nepřestávají zpracovávat. V novopohanství a ekologické spiritualitě jsou jakšiní vzývány jako ochranné postavy stromů.
Ikonografické znaky a umělecké tradice
V indické a jihovýchodoasijské umělecké tradici jsou jakšiní často rozpoznatelné podle konkrétních atributů: šperky z rostlin, znaky plodnosti jako plody nebo děti v pažích, často jedna ruka v gestu abhaja-mudra (gesto ochrany). Často stojí vedle svatých stromů, zejména stromu ašóka.
V khmersko-kambodžském umění se jakšiní objevuje jako tanečnice nebo strážčkyně chrámových vstupů. Slavným příkladem je socha jakšiní z Patny, vytvořená v období Maurjů. Tato klasická ikonografie odlišuje jakšiní od démonických ženských bytostí, jako je rákšasí: jakšiní vyzařuje pozitivní síl, nikoli strach.
Jakšiní patří k nejdříve a nejbohatěji dosvědčeným nadpřirozeným bytostem v dějinách indického umění. Už v období mezi 3. a 1. stoletím před naším letopočtem se objevují jako výrazné postavy v architektonické plastice, dlouho před tím, než se vytvořily velké podoby bohů klasického hinduismu.
Slavnými příklady jsou postavy jakšiní na toranách, branách buddhistické stúpy v Sánčí a na stúpě v Bharhutu.
Charakteristické je spojení jakšiní se stromem. Rozšířený obrazový vzorec ji zobrazuje jako šálabhaňdžiku, ženu, která se dotýká větve kvetoucího stromu, často v pozici, kdy se jejího kmene dotýká chodidlem.
Toto gesto bylo spojeno se starobylou představou, podle níž dotek ženy přivádí strom k rozkvětu. Jakšiní je zde viditelně ztělesněnou plodností a vegetativní silou. Postavy jsou plně a smyslně modelovány, se širokými boky a těžkými šperky, což zdůrazňuje jejich roli jako ztělesnění růstu a hojnosti.
Je zajímavé, že tyto postavy jakšiní se objevují na buddhistických a později i na džinistických stavbách. Jakšové a jakšiní byli zjevně již lidově tak pevně zakotveni, že je velká náboženství nevytlačila, ale zařadila do svých obrazových programů, obvykle ve služebné nebo ochranné funkci na okraji posvátného okrsku.
Bádání proto vidí v raných zobrazeních jakšiní důležité svědectví o lidové náboženské vrstvě, která předcházela klasickému indickému vysokému náboženství a doprovázela ho.
Jak buddhismus, tak džinismus začlenily jakšiní do svého náboženského světa, a to dosti odlišným způsobem. V buddhismu se jakšiní často objevují jako ochranné bytosti, které se stávají stoupenkyněmi buddhistické nauky.
V vyprávěcích textech se setkáváme s jakšiní, které jsou nejprve nebezpečné, ale poté je obrátí Buddha nebo mniši a od té chvíle poskytují ochranu. Nejznámějším příkladem je Hariti, jakšiní kradoucí děti, která se po svém obrácení stává ochránkyní dětí a rodiček.
V džinismu získala jakšiní zvlášť rozvinuté a uspořádané postavení. Každému z čtyřiadvaceti tírthankarů, džinistických spasitelů, byl přiřazen pár: mužský jakša a ženská jakšiní, kteří jsou považováni za sloužící ochranná božstva.
Tyto jakšiní mají vlastní jména, vlastní atributy a jsou pravidelně zobrazovány v džinistickém chrámovém umění. Zvlášť významné jsou Ambika, jakšiní tírthankary Neminathy, a Čakréšvarí, přiřazená prvnímu tírthankarovi Rišabhovi. Tyto postavy se staly samostatnými kultovními objekty, k nimž laici směřovali svou úctu a prosby o světský blahobyt.
Tento vývoj ukazuje opakující se vzorec indických náboženských dějin. Eticko-asketická vysoká náboženství udržovala své nejvyšší spásné postavy oproštěné od světských záležitostí, ale zároveň vytvořila uspořádaný prostor pro lidové ochranné bytosti, jako jsou jakšiní, k nimž se mohly obracet konkrétní přání týkající se dětí, zdraví a blahobytu.
Jakšiní se tak stala postavou zprostředkující mezi vysokou naukou a každodenními potřebami věřících. Podobné ochranné funkce se objevují u dalších bytostí z hinduistického prostředí.
Kromě příznivé a ochranné bytosti spojené s plodností stojí v indické tradici i výrazně nebezpečnější yakšini, a oba tyto aspekty spolu neoddělitelně souvisejí.
V mnoha vyprávěních, jak v sanskrtské literatuře, tak v pozdějších lidových tradicích, vystupuje yakšini jako neobyčejně krásná žena, která svádí osamělé poutníky, brahmány nebo asketa. V některých příbězích je toto setkání smrtelné, v jiných vede k rozporuplnému svazku.
Tato dvojí povaha není rozporem, ale odpovídá základní charakteristice jakšů a yakšini. Náleží ke sféře bujného, hojného života, a tento život je zároveň lákavý i nevypočitatelný.
Yakšini ztělesňuje sílu vegetace a sexuality, a obě se vymykají úplnému ovládnutí sociálním a náboženským řádem. V asketické perspektivě mnoha indických textů je právě krásná, svůdná yakšini zkouškou i nebezpečím, protože může asketu odvést z jeho cesty.
Samostatnou vrstvu tvoří magická a tantrická tradice. V určitých textech pozdější středověké magické literatury vystupují yakšini jako bytosti, které si praktikující může pomocí rituálů získat a připoutat.
Přivolaná yakšini pak má poskytovat bohatství, ochranu, poznání nebo splnění přání, mnohdy v roli, která se pohybuje mezi sloužícím duchem a nadpřirozenou společnicí.
Takové texty často vypočítávají pevný počet jmenovitě uvedených yakšini, každou s vlastními schopnostmi. Tato ritualisticko-magická yakšini patří do oblasti učené esoteriky a je třeba ji odlišovat od starší umělecké a lidově náboženské podoby, i když obě nesou stejné jméno.
Yakšini nejsou izolovanými samostatnými bytostmi, nýbrž součástí celého rodu polobožských bytostí, jakšů. V jejich čele stojí v klasické indické mytologii Kubera, také zvaný Vaišravana, pán jakšů a zároveň bůh bohatství a skrytých pokladů země.
Kubera náleží mezi lokapály, strážce světových stran, a je přiřazen severu. Jeho říše se podle mytické představy nachází v Himálaji, s městem Alaka.
V tomto uspořádání mají yakšini své pevné místo jako ženské příslušnice rodu jakšů. Jsou Kuberovým doprovodem, služebnicemi a průvodkyněmi a spolu s ním sdílejí spojení s bohatstvím a pozemskými pokladi.
Úzké pouto jakšů s nerostným bohatstvím, stromy, vodou a úrodnou zemí vysvětluje, proč jsou yakšini spojovány jak s vegetací, tak s blahobytem. Obojí, kvetoucí strom i skrytý poklad, náleží do sféry země.
Jakšové a yakšini tak stojí na střední úrovni indického kosmu. Jsou podřízeni vysokým bohům, avšak lidem jsou nesmírně nadřazeni; jsou nesmrtelní nebo dlouhověcí, vybaveni nadpřirozenými schopnostmi, ale vázáni na určitá místa a úkoly.
Badatelé v nich vidí třídu místních božstev a přírodních duchů, která byla zařazena do celoindického systému, aniž by zcela ztratila svůj místně vázaný, lidový charakter.
Pro pochopení jednotlivé yakšini je toto zasazení důležité: nikdy není pouze svůdnicí nebo pouze ochránkyní, ale je vždy článkem v širokém uspořádání mocí spojených se zemí pod vládou Kubery.
Další standardní díla v seznamu literatury.
Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Coyote, trickster severoamerických indiánů, je jednou z nejznámějších postav domorodé americké my...

Gumennik, východoslovanský duch humna a mlatu. Původ, vztah k Ovinnikovi a religionistické zařazení.

Vishnu, ochránce hinduistické Trimúrti. Deset avatárů (Krišna, Ráma a další), čakra, had Ananta a...

Paimon v Goetii: jezdec na velbloudu s korunou, dvě stě legií, učitel umění a věd.

Cailleach, Stará, je bohyně zimy a tvořitelka skal keltského světa. Skotsko, Irsko, ostrov Man: m...

Lakšmí je hinduistická bohyně bohatství, štěstí a krásy, manželka Višnua. Lotos, zlaté mince, uct...