La bossa de medicina: objecte personal de força i protecció dels pobles de les Planes

La bossa de medicina és un dels objectes més esmentats i, al mateix temps, més mal entesos de les religions indígenes de Nord-amèrica. Els investigadors utilitzen l’expressió anglesa medicine bundle perquè la paraula alemanya Beutel (bossa) només reflecteix parcialment la diversitat de formes.

Es tracta d’un conjunt d’objectes lligats junts, embolicats o cosits dins d’un recipient. Tot i això, la denominació alemanya Medizinbeutel s’ha establert i també s’utilitza aquí.

La paraula Medizin prové de la traducció anglesa medicine, amb la qual viatgers i comerciants van traduir un concepte indígena. Aquest concepte designa una força espiritual que pot habitar persones, animals, llocs i objectes. Una traducció per remei o medicament es queda, doncs, curta. La bossa de medicina no és un recipient de farmàcia, sinó un objecte religiós.

Geogràficament, el focus de la tradició documentada es troba a les Grans Planes de Nord-amèrica, és a dir, al territori dels actuals estats nord-americans com Montana, Dakota del Nord i del Sud, Wyoming i Nebraska, així com en parts adjacents del Canadà. Pobles com els lakota, els cheyenne, els blackfoot, els crow, els arapaho i els pawnee tenen cadascun les seves pròpies tradicions de composició de bosses.

Dins d’aquestes tradicions cal distingir entre bosses personals i comunitàries. Una bossa personal acompanya un sol individu, mentre que una bossa comunitària pertany a un grup, un clan o tot un poble, i és custodiada per guardians designats. Ambdues formes segueixen les seves pròpies regles.

La bossa de medicina forma part del context més ampli dels símbols protectors, però es diferencia d’un simple objecte decoratiu o de la sort. El seu significat només es fa comprensible a través de les narracions, cants i normes de comportament que hi estan associades. Sense aquest context, no és més que un simple bolic de cuir.

Per a una descripció rigorosa, cal tenir en compte que molts detalls sobre el contingut i l’ús no es fan públics deliberadament. Aquest text descriu allò que ha estat documentat en la literatura especialitzada i autoritzat per autors indígenes, i s’absté de qualsevol instrucció per reproduir-la.

La pràctica de la composició ritual de bosses és antiga a Nord-amèrica, però els seus orígens exactes no es poden datar. Les troballes arqueològiques de conjunts d’objectes agrupats i els informes etnogràfics dels segles XVIII i XIX suggereixen que la tradició existia molt abans del contacte amb els europeus. Les fonts escrites només comencen amb els registres de viatgers i comerciants.

Al segle XIX, agents indis, missioners i primers etnòlegs van documentar nombroses bosses, sovint sense captar-ne el sentit religiós. Les Grans Planes van viure durant aquest període profunds trasbalsos a causa del comerç de pells, les epidèmies de verola, la desaparició dels ramats de bisons i el desplaçament forçat a reserves. Aquests trasbalsos també van transformar el tracte donat a les bosses.

Amb la política de reserves i la prohibició de nombroses cerimònies, moltes tradicions de bosses van quedar sotmeses a pressió. Algunes bosses es van amagar, altres es van transmetre a parents, i altres encara van acabar, per força o per venda, en mans de col·leccionistes i museus. La història de la bossa de medicina és, per tant, inseparable de la història colonial.

Un exemple conegut de bossa comunitària és la bossa de la Pipa Sagrada dels lakota, vinculada a la narració de la Dona del Vedell de Bisó Blanc. Aquestes bosses tenen un guardià establert i es transmeten a través de generacions. No són objectes privats.

Al segle XX, les lleis de llibertat religiosa dels Estats Units i del Canadà van portar a una recuperació gradual de pràctiques prohibides. L’American Indian Religious Freedom Act de 1978 marca aquí una fita jurídica important. Moltes comunitats van reprendre obertament les seves tradicions de bosses.

Paral·lelament, museus i comunitats van començar a negociar la devolució de bosses. El Native American Graves Protection and Repatriation Act de 1990 va crear als Estats Units un marc legal per a aquest propòsit. Diverses bosses significatives han retornat des d’aleshores a la custòdia dels seus pobles d’origen.

Un farcell de medicina consisteix, en la seva forma externa, en un embolcall, sovint de cuir adobat de bisó, cérvol o antílop, més rarament de teixit. L’embolcall pot ser una simple bossa amb cordó o un paquet pla lligat amb corretges. La mida i l’elaboració de la decoració varien considerablement.

Les decoracions van des de la pintura fins al brodat amb pues de porc espí i el treball amb perles de vidre, que es va estendre al segle XIX. Alguns embolcalls porten motius geomètrics, altres representacions figuratives d’animals o signes celestes. La configuració segueix pautes regionals i personals.

El contingut d’un farcell varia segons el portador i la finalitat, i la literatura especialitzada el descriu amb reticència. S’esmenten, entre altres coses, plomes, pedres, parts vegetals assecades, parts d’animals, pigments i petites figures esculpides. Cada objecte remet a una narració o a una trobada.

La composició d’un farcell personal sovint es basa en un somni o en una cerca de visió. Les indicacions rebudes en la visió determinen quins objectes s’han d’incorporar i quines regles s’apliquen. Un farcell, doncs, no sorgeix d’una tria lliure, sinó d’una indicació viscuda com a vinculant.

Els farcells comunitaris s’obren, es netegen i es tornen a lligar en ocasions determinades. Aquest procés és en si mateix un ritual acompanyat de cants i pregàries. El coneixement de l’ordre correcte forma part de les tasques del guardià i només es transmet als successors.

Aquest text no dona deliberadament instruccions precises de construcció. La fabricació d’un farcell està lligada a narracions, cants i autoritzacions que no estan disponibles fora de la comunitat corresponent. Una reproducció sense aquesta base seria una apropiació de la forma externa sense el seu sentit.

El fonament religiós del farcell de medicina és la idea d’una força espiritual contínua que uneix tots els àmbits del món. Entre els Lakota, aquesta realitat global s’anomena Wakan Tanka, terme que només es pot traduir de manera insuficient com a Gran Misteri. Altres pobles de les planes utilitzen termes propis.

El farcell de medicina es considera un lloc on una persona manté una relació ordenada amb aquesta força. Els objectes que conté no són símbols en sentit purament pictòric, sinó portadors d’una connexió viscuda com a real amb animals, forces naturals i avantpassats. Aquesta connexió es forja mitjançant la visió.

Molts farcells estan vinculats a narracions sobre el seu origen. Els farcells comunitaris solen tenir una elaborada narració fundacional que relata com un ésser espiritual o una figura mítica va lliurar el farcell a les persones. Aquesta narració legitima el seu ús.

Els animals tenen un paper destacat en aquestes narracions. El bisó, l’ós, l’àguila, el castor i altres animals apareixen com a mestres i ajudants que es presenten a una persona en la visió. Un objecte del farcell pot recordar una trobada d’aquest tipus i mantenir-la present de manera duradora.

El farcell de medicina forma part, doncs, d’un camp més ampli d’objectes rituals, al qual pertanyen també el capturador de somnis i altres objectes protegits. Al contrari del que suggereixen les representacions populars, aquests objectes no formen un sistema unitari, sinó que cada un pertany a pobles i contextos determinats.

És important entendre que el significat religiós no resideix en l’objecte en si mateix, sinó en la relació entre el portador, la narració i la comunitat. Un farcell sense aquesta relació perd el seu sentit per a la cultura d’origen, encara que la seva forma externa romangui inalterada.

El tracte amb un farcell de medicina segueix regles de comportament fixes, establertes en la visió o per tradició. Inclouen preceptes sobre qui pot tocar el farcell, quan s’obre i quins aliments o activitats s’han d’evitar en la seva proximitat. Aquestes regles són vinculants.

Els farcells personals acompanyen el seu portador en etapes importants de la vida. Es poden fer servir en la cerca de visió, abans de tasques difícils o en temps de malaltia. El portador té cura del farcell amb pregàries, cants i fumigacions, per exemple amb sàlvia o herba dolça.

Els farcells comunitaris s’utilitzen en festes anuals, en la cerimònia de la dansa del sol o en ocasions especials com la guerra, la pau o la collita. El seu guardià porta una gran responsabilitat i està sotmès ell mateix a normes de vida estrictes. El càrrec de guardià pot ser hereditari o transmès mitjançant una cerimònia.

El lliurament d’un farcell és un procés ritual propi. No es fa mitjançant venda, sinó a través d’una transmissió cerimonial en la qual el nou portador és introduït en les obligacions i les narracions. Una transmissió no autoritzada es considera una infracció greu.

Segons el poble i el tipus de farcell, tant les dones com els homes poden ser portadors o guardians. Alguns farcells estan vinculats explícitament a un sexe o a determinades societats. La recerca adverteix de no generalitzar en aquest punt, ja que les regles varien de poble a poble.

Quan un portador envelleix o mor, hi ha prescripcions pròpies per a la destinació del farcell. Pot passar a un successor, ser enterrat amb el difunt o dissoldre’s de manera determinada. La correcta finalització d’un farcell es considera tan important com el seu origen.

Dins de les Grans Planes, les tradicions dels farcells varien considerablement. Els Blackfoot coneixen, entre altres, farcells de castor i farcells vinculats al temps i al cicle anual. Entre els Pawnee, els farcells estan estretament lligats a l’observació de les estrelles i a la plantació del blat de moro.

Els Lakota i els Dakota associen determinats farcells comunitaris amb la Pipa Sagrada i amb la cerimònia de la Dansa del Sol. Entre els Cheyenne, dos grans farcells tribals ocupen una posició central, la custòdia dels quals està reservada a famílies determinades. Cada una d’aquestes tradicions té les seves pròpies narracions.

Fora de les Grans Planes també hi ha pràctiques comparables. Pobles del bosc oriental i del sud-oest coneixen igualment farcells rituals, encara que amb formes i significats propis. Per tant, no és lícit igualar de manera general tots els farcells indígenes.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, els farcells comunitaris es poden comparar amb altres objectes sagrats custodiats, com les relíquies o els objectes de culte lligats a custodis fixos. Aquestes comparacions serveixen per situar el fenomen, però no han d’ocultar l’autonomia de les tradicions indígenes.

Els farcells personals s’inscriuen en una llarga sèrie d’objectes de protecció portats sobre el cos arreu del món. Qui vulgui aprofundir en aquest context més ampli trobarà una aclariment conceptual a l’article sobre Amulet i talismà. El sac de medicina és un exemple dins d’aquest ampli camp.

Relacionats, però no idèntics, són petits sacs de cuir cosits que contenen un únic objecte de protecció i es porten sobre el cos. Aquests sacs estan documentats en diverses cultures de les Planes. Constitueixen, en certa manera, una forma reduïda del farcell personal.

Des de la perspectiva interna de molts pobles de les Planes, el sac de medicina es considera protector perquè estableix una relació ordenada amb forces espirituals. La protecció no s’entén com un efecte mecànic, sinó com a conseqüència d’una relació correcta entre la persona, els éssers espirituals i la comunitat. El farcell és alhora signe i mitjà d’aquesta relació.

Des d’un punt de vista científic, aquesta concepció de la protecció es pot descriure com una forma de gestionar la incertesa. En un món marcat per la caça, la guerra, la malaltia i el temps, el farcell oferia orientació i la sensació de no actuar sense assistència. Estructurava la relació amb el món.

Segons el farcell, la protecció s’adreça a àmbits diferents. Alguns farcells estan vinculats a la curació, altres a l’èxit en la caça, a la protecció de la comunitat o a l’èxit d’empreses importants. Aquests propòsits queden fixats en les narracions fundacionals.

Aquest text no fa cap afirmació sobre efectes reals. Des d’un punt de vista científic, només es pot descriure quin significat atribueixen els portadors a l’objecte, no si aquesta atribució descriu un efecte que vagi més enllà de la creença. Es descarten promeses de curació.

També és important la dimensió social de la protecció. Un farcell comunitari no protegeix una sola persona, sinó que uneix un grup i li recorda el seu origen i les seves obligacions. En aquest sentit, la protecció consisteix també en la cohesió de la comunitat.

Finalment, la protecció està lligada a obligacions. Qui porta un farcell ha de respectar-ne les regles. Trencar aquestes regles es considera perillós, perquè pertorba l’ordre en què es basa la protecció. En aquesta concepció, protecció i responsabilitat són inseparables.

L’estudi científic del sac de medicina va començar al segle XIX amb els escrits de viatgers i primers etnòlegs. Investigadors com Clark Wissler i George Bird Grinnell van recopilar nombrosos testimonis, però sovint interpretaven els farcells dins del marc dels seus propis supòsits evolucionistes.

Un capítol fosc d’aquesta història de la recerca és l’apropiació de farcells per a museus. Nombrosos farcells van arribar a col·leccions europees i nord-americanes sota coacció, per engany o mitjançant vendes fetes en situacions de necessitat. Molts d’aquests objectes eren santuaris comunitaris, i la seva retirada es va viure com una pèrdua greu.

Avui dia, en etnologia regeix el principi que només es publica sobre continguts protegits allò que les comunitats d’origen autoritzen. Alguns detalls del contingut dels farcells i dels cants associats no estan destinats deliberadament al públic. Aquesta restricció es respecta i no s’entén com una mancança.

L’apropiació cultural del sac de medicina per part del sector de l’esoterisme i del benestar constitueix un problema ètic a part. Farcells venuts sense cap vincle amb una comunitat, instruccions per fabricar-los un mateix i seminaris comercials desvinculen l’objecte del seu sentit, i moltes veus indígenes ho rebutgen com quelcom ofensiu.

La repatriació, és a dir, la devolució dels farcells als seus pobles d’origen, és una qüestió important des dels anys 1990. La llei Native American Graves Protection and Repatriation Act va crear-hi un marc legal als Estats Units. Des d’aleshores, diversos farcells tribals han retornat dels museus.

Per a una presentació rigorosa, això comporta una postura clara. Aquí el sac de medicina es descriu des de la perspectiva externa de la ciència de les religions, sense instruccions per reproduir-lo i sense pretendre revelar coneixement protegit. Qui vulgui aprofundir en el tema hauria de llegir primer autors indígenes.

En els pobles d’origen, les tradicions dels farcells sagrats es tornen a practicar avui dia obertament en molts casos. Després de dècades de prohibicions i de transmissió amagada, la pràctica ceremonial ha revifat en diverses comunitats. Els guardians i portadors transmeten el seu coneixement a les generacions més joves.

Aquesta revitalització forma part d’una renovació cultural més àmplia, que inclou també la llengua, els cants i els drets sobre la terra. La bossa medicinal representa la continuïtat d’una tradició que no s’ha trencat malgrat l’opressió colonial. El seu retorn dels museus s’entén com un acte simbòlic.

En la cultura popular fora de les comunitats indígenes, el terme bossa medicinal està molt estès i sovint distorsionat. Pel·lícules, novel·les i publicitat l’utilitzen com a clixé d’espiritualitat índia americana. Aquestes imatges tenen poc a veure amb la pràctica real.

El sector esotèric ofereix bosses, guies i seminaris que es basen en models indígenes. Científicament es tracta d’una forma de recepció pròpia i moderna, que cal distingir clarament de la tradició dels pobles d’origen. Segueix les regles d’un mercat global d’ofertes espirituals.

Els museus han canviat la manera de tractar els farcells. Molts centres ja no exposen els farcells sagrats, es consulten amb les comunitats d’origen i en permeten l’accés als seus representants. Alguns farcells es conserven de comú acord, altres es retornen.

Per a lectors interessats es recomana una actitud prudent envers el tema. Adquirir coneixement sobre la bossa medicinal és legítim, però imitar-ne la pràctica no ho és. Una actitud respectuosa comença per reconèixer els límits del que és públicament accessible. L’apartat Símbols de protecció presenta altres objectes protectors.