طوّر شعب الإنويت (Inuit)، الممتد من سيبيريا (اليوبيك) عبر ألاسكا وكندا وغرينلاند حتى لابرادور، تقليداً دينياً يُهيمن فيه البحر وحيوانات الصيد وعالم أرواح الأموات على بنية الحياة اليومية.
تُشكّل سيدنا (Sedna) بوصفها ربّةَ حيوانات البحر، والأنغاككوت (Angakkuq) بوصفهم متخصصين طقوسيين، والأشياء الوقائية المحمولة من العظام والحجر وعاج الفظّ، المكوّنَ الأساسي للموروث الديني لهذه الثقافة الدائرية القطبية.
سيدنا (Sedna) – المعروفة أيضاً بأسماء Nuliajuk وTakannakapsaluk وArnapkapfaaluk – هي الإلهة المحورية في دين الإنويت الدائري القطبي. يرويها الأسطورة الأكثر تميزاً فتاةً شابةً أُلقيت في البحر من القارب من قِبَل والدها، فتشبثت بحافته؛ فقطع أصابعها، وتحوّلت تلك الأصابع إلى فقمات وفظوظ وحيتان.
غاصت إلى قاع البحر وباتت ربّةً تحكم جميع حيوانات الصيد. حين لا تُفلح الصيد، يعني ذلك أن شعرها قد تشابك بسبب انتهاكات المحرّمات، فيجب على الشامان الغوص إليها وتسريح شعرها.
سيلا (Sila) هو المبدأ الشامل للنَّفَس والطقس والوعي، وهو بُعد شبه إله دون تجسيد شخصي واضح، يُقارَن بالداو الصيني أو المانا البولينيزي. التورنيت (Tornit؛ المفرد: Tornarssuk) هم أرواح مساعدة قوية، كثيراً ما تتخذ هيئة حيوانات أو كائنات شبه حيوانية.
التونيت (Tunit) هم الأجداد العمالقة الأسطوريون الذين سكنوا الأرض قبل الإنويت الحاليين. يواصل الأموات وجودهم في سماءين وعالم سفلي؛ السماء مخصصة لمن ماتوا موتاً بطولياً، والعالم السفلي لمن فارقوا الحياة بصورة طبيعية.
الأنغاككوق (Angakkuq؛ الجمع: Angakkut) هو المتخصص الديني لدى الإنويت. تشمل مراسم إدراجه البحثَ عن الأرواح في التندرا، واللقاءَ بأرواح مساعدة، واكتسابَ “قوة داخلية” تُعرف بـ Qaumaneq. ويضطلع بمهام الشفاء والتنبؤ بالطقس والتوسط مع عالم الأرواح.
تجري رحلات الغيبوبة الطقوسية في الغالب برفقة حيوانات، كالدب القطبي والذئب والنسر. الطبل (Qilaut) هو أداته المحورية، ويُصنع في الغالب بساطة من الخشب المتقاذف والجلد الفقمي. كما وردت في التقليد شاماناتٌ من النساء أيضاً.
التوبيلاك (Tupilak) هي في أصلها تركيباتٌ من الأرواح، أي كائنات متحركة يُرسلها الشامان في عمل هجومي أو وقائي. وفي تقليد شرق غرينلاند كانت تُمثَّل أيضاً في صورة منحوتات من عاج الفظّ أو عظام الحيتان أو قرون وعل الكاريبو.
أصبحت منحوتات التوبيلاك اليوم تذكاراتٍ شعبيةً على المستوى الدولي، مع احتفاظها بخلفيتها الدينية التقليدية. إلى جانبها توجد تمائم محمولة من أسنان الحيوانات والعظام والحجر، كثيراً ما تُدمج حيوانات رمزية كالدب والحوت.
الإنوكشوك (Inukshuk؛ الجمع: Inuksuit) منشآتٌ حجرية ذات شكل بشري تُستخدم في المناطق القطبية علاماتٍ دالّةً على المسالك وممرات الكاريبو ومواضع الصيد والمخابئ. يعني اسمها اشتقاقياً “على هيئة إنسان”. وهي ليست آلهةً في ذاتها، لكنها جزء من العلاقة الدينية-العملية بالأرض. يُعدّ الإنوكشوك اليوم شعاراً لإقليم نونافوت، وكان رمزاً للألعاب الأولمبية عام 2010 في فانكوفر.
يقوم دين الإنويت على بنية محرّمات صارمة: لا يجوز أكل بعض الحيوانات معاً، وتخضع المرأة خلال الحيض وبعد الولادة لقيود معيّنة، وتُفصل صيد البر عن صيد البحر طقوسياً. يؤدي انتهاك هذه القواعد إلى اضطراب في سيلا وغضب سيدنا.
يُعدّ احتفال الانتهاء من الصيد الناجح، ولا سيما صيد الحوت والدب القطبي، طقساً كبيراً يشمل الطبل والغناء والمشاركة في الطعام. وتُعاد بقايا الحيوانات، خاصةً الأكياس الهوائية والفكوك، إلى البحر لتمكين الحيوان من الولادة من جديد.
منذ القرن الثامن عشر (غرينلاند، البعثة الدنماركية) وفي القرنين التاسع عشر والعشرين (كندا وألاسكا)، اعتنق الإنويت في معظمهم المسيحية، لوثريةً في غرينلاند وإنجليكانيةً وكاثوليكيةً رومانيةً في كندا وأرثوذكسيةً روسيةً في ألاسكا. وقد خضع الشامانية للقمع بالقوة في بعض الأحيان.
تشهد الفترة الراهنة إحياءً ثقافياً ودينياً يتجلى في تقليد غناء الحلق، ونهضة المجوهرات والمنحوتات. ومن أبرز الأعمال الأكاديمية في علم الأديان: Knud Rasmussen Across Arctic America، وDaniel Merkur Becoming Half Hidden، وAnn Fienup-Riordan.
يسكن الإنويت رقعةً شاسعة شحيحة السكان تمتد من شرق غرينلاند عبر القطب الكندي حتى ألاسكا وضفاف مضيق بيرينغ. وعلى هذه المسافة الواسعة توجد أسرة لغوية واحدة وأنماط حياة متقاربة، دون وجود دين موحّد.
تتباين التقاليد الإقليمية للإنويت الغرينلانديين، والمجموعات الكندية كـ Iglulik وNetsilik، والـ Yupik والـ Iñupiat الألاسكيين، تبايناً ملحوظاً في أسماء الآلهة والطقوس والروايات.
دأبت الأدبيات القديمة على استخدام مصطلح “إسكيمو”، الذي بات يُعدّ في كندا وغرينلاند ذا دلالة تحقيرية، واستُبدل به “إنويت”، في حين لا تزال مصطلحات Yupik وIñupiat مستخدمةً في ألاسكا تسمياتٍ ذاتية. هذه المسألة الاصطلاحية ليست لغوية فحسب، بل تمسّ هوية المجتمعات وتصوّرها لذاتها.
على الرغم من هذا التنوع، تتكشّف سمات مشتركة سائدة، أبرزها التصوّر القائل بأن الحيوانات وقوى الطبيعة تمتلك بُعداً داخلياً، أي أنها نوع من الأشخاص ينبغي مقابلتهم باحترام. ومنها أيضاً أهمية المحرّمات والواجبات التي تُنظّم التعامل مع الصيد والولادة والموت.
ومنها كذلك شخصية القادر على التواصل مع الأرواح، الذي يُعرف في الفضاء الغرينلاندي بـ angakkoq. غير أن الكيفية التي تجلّت بها هذه العناصر تتفاوت من منطقة إلى أخرى.
يقوم محور التصوّرات الدينية للإنويت على العلاقة بين الإنسان والحيوانات التي يتوقف عليها البقاء في القطب الشمالي. كان التصوّر الشائع أن الحيوانات تُسلّم نفسها للصيادين طوعاً متى عوملت باحترام.
من هذا التصوّر نشأت شبكة كثيفة من الواجبات، إذ لا يجوز خلط بعض الأنشطة، كمعالجة حيوانات البر وحيوانات البحر معاً، ويجب معالجة العظام والبقايا بالطريقة المقررة.
حين تُنتهك هذه القواعد، كان التصوّر أن الحيوانات تنسحب وتحلّ المجاعة. وفي مناطق عديدة، لا سيما في وسط كندا، كانت ربّة حيوانات البحر هي الموكَّلة بحراسة الفقمات والحيتان.
هذه الشخصية، التي كثيراً ما تُسمى سيدنا وإن تعددت أسماؤها، كانت تقطن قاع البحر. حين يُخلّ البشر بالقواعد، تتشابك انتهاكاتهم في شعرها وتنأى الحيوانات. حينئذٍ كان على angakkoq أن يهبط إليها في رحلة روحية لتسريح شعرها والمصالحة معها.
كان الإنسان يُعدّ في كثير من الأحيان مؤلَّفاً من حصص روحية متعددة، منها حصة الحياة وحصة الاسم. وكثيراً ما كان اسم المتوفى يُعطى لمولود جديد، فيربطه بذلك برباط مع الشخص الراحل.
تتباين هذه التصوّرات إقليمياً، لكنها تُظهر في مجملها رؤيةً كونيةً لا يكون فيها الإنسان والحيوان والعالم الروحي منفصلين، بل مترابطين في توازن محفوف دائماً بالهشاشة.
كان دين الإنويت شفوياً. كان المعرفة تحيا في الروايات والأغاني وصيغ الابتهال، وفي التوجيه العملي من كبار السن. لم تكن لهم كتابة خاصة بهم؛ في غرينلاند لم تظهر الصورة المكتوبة للغة إلا مع البعثة الدنماركية في القرن الثامن عشر، وفي كندا جاءت الكتابة المقطعية في وقت لاحق.
يعود أهم توثيق منهجي للتصوّرات التقليدية إلى رحلة ثول الخامسة (1921-1924) التي قادها Knud Rasmussen.
راسموسن، الذي نشأ في غرينلاند وأتقن اللغة، جاب القطب الكندي ودوّن روايات وأغاني وأقوال عدد من angakkut، من بينهم أوا (Aua) المستشهد به كثيراً.
تُعدّ مجلداته حتى اليوم مصدراً محورياً، غير أنه ينبغي قراءتها بعين نقدية، إذ كانت البعثة التبشيرية والتحول الاجتماعي قد أحدثا في ذلك الوقت تغييراً جذرياً في التقاليد العريقة. كثيراً ما وثّق راسموسن ديناً في طور الانتقال.
أما المصادر الأقدم فهي تقارير المبشرين الدنماركيين في غرينلاند كهانس إيغيدي (Hans Egede)، إضافةً إلى تدوينات صيادي الحيتان والمستكشفين. وهي غالباً جزئية ومشبعة بالمنظور التبشيري أو الفضولي الخارجي.
وللـ Yupik والـ Iñupiat الألاسكيين مجموعات إثنوغرافية مستقلة أُنجزت في وقت لاحق. ويحرص البحث المعاصر حرصاً شديداً على استيعاب المعرفة المصونة في المجتمعات ذاتها، وعدم التعامل مع المصادر الاستعمارية بوصفها تقارير محايدة.
اتسم تنصير الإنويت بتباين إقليمي، غير أنه كان عميق الأثر في كل مكان. في غرينلاند، بدأت البعثة التبشيرية الدنماركية في القرن الثامن عشر، وفي القطب الشمالي الكندي وصل المبشرون الأنغليكانيون والكاثوليك بصفة رئيسية في القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، أما في ألاسكا فقد نشطت البعثات الروسية الأرثوذكسية ثم البروتستانتية لاحقاً.
تعرض الأنغاكوت في مواضع كثيرة لضغوط تدفعهم إلى التخلي عن ممارساتهم، وباتت الطقوس القديمة موضع ازدراء أو خضعت للحظر.
وكانت التبعات انقطاعاً واسع النطاق عن الممارسة العلنية للدين التقليدي. ومعظم الإنويت اليوم مسيحيون ينتمون إلى طوائف مختلفة.
في الوقت ذاته، احتفظت عناصر من التصور العالمي القديم بوجودها، لا سيما في الروايات وفي التصورات المتعلقة بطريقة التعامل مع الحيوانات وفي ممارسة التسمية. وفي بعض المجتمعات، واصلت التصورات المتعلقة بالأرواح والمحظورات المرتبطة بالصيد حضورها تحت سطح مسيحي.
منذ أواخر القرن العشرين، برز اهتمام متنامٍ بالموروث الثقافي الخاص. تعكف منظمات الإنويت والمدارس والباحثون المنحدرون من المجتمعات ذاتها على جمع الروايات وتوثيق اللغات ونقل المعرفة التقليدية، وكثيراً ما يجري ذلك تحت مصطلح Inuit Qaujimajatuqangit، الذي يدل على المعرفة الموروثة للإنويت.
وهذا ليس بعثاً دينياً بالمعنى الضيق بقدر ما هو استيثاق ثقافي من الذات. ولذا فإن العرض الرصين للوضع الراهن يصفه بأنه ذو طابع مسيحي، مع استمرار تصورات قديمة وصون واعٍ للتراث الثقافي، ويتحاشى صورة دين قديم لا يزال يُمارَس دون انقطاع. الموروث الثقافي.
المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: Inuit، Yupik، Sedna، Sila، Tornit، Tunit، Angakkuq، Iqaluit، Greenland، Tupilak، Inukshuk.
يعرف تقليد الإنويت القطبي منحوتات التوبيلاك من عاج الفظّ أو عظام الحيتان، والتمائم المحمولة من أسنان الحيوانات والحجر، وكذلك الإنوكشويت بوصفها علاماتٍ للأرض؛ ولكل عائلة أشياؤها الوقائية الخاصة ذات التاريخ الشخصي.
يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، ويمثل شكلاً معاصراً منها، في بنية مادية عصرية، صنع في ألمانيا. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.
قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.
English (الإنجليزية)
Deutsch (الألمانية)
Italiano (الإيطالية)
Polski (البولندية)
Nederlands (الهولندية)
Français (الفرنسية)
Ελληνικά (اليونانية)
हिन्दी (الهندية)
Magyar (الهنغارية)
日本語 (اليابانية)
Português (البرتغالية ،البرازيل)
Português (البرتغالية ، البرتغال)
Русский (الروسية)
Español (الأسبانية)
اردو (الأردية)
Albanian (الألبانية)
العربية
