Finska mitologija, Tapiov gozd in vodni svet Ahtija

Temelj finske mitologije ni enoten antičen pisni vir, temveč do 19. stoletja živo ustno izročilo runopetja, ki se je gojilo predvsem v Kareliji. Zdravnik in zbiratelj Elias Lönnrot je med dvajsetimi in štiridesetimi leti 19. stoletja večkrat potoval v to pokrajino, da bi zapisal pesmi, in jih leta 1835 strnil v narodni epos Kalevala, ki ga je leta 1849 še razširil.

Kalevala je torej literarna kompilacija, ne neposreden zapis predkrščanskega verskega sistema. Religiologi, kot sta Anna-Leena Siikala in Juha Pentikäinen, opozarjajo, da je Lönnrotova priredba v izvirno raznovrstnejše in regionalno različno pesemsko izročilo vnesla svoj lastni pripovedni red.

Kljub tej literarni priredbi velja mitologija Kalevale za najpomembnejši vir za postave, kot so Tapio, Ahti in gozdna božanstva Tapiove družine.

Tapio velja za gospodarja gozda in divjadi, ki so ga lovci pred lovom prosili za ulov. Ob njem stoji Mielikki, ki jo pogosto opisujejo kot njegovo žensko, gospodarico gozda in varuhinjo divjadi. Njun skupni sin Nyyrikki velja za zaščitnika lovcev in tistega, ki v gozdu zaznamuje poti.

K gozdni družini spadata tudi hčeri Tuulikki in Tellervo, ki ju v različnih izvedbah runopetja včasih opisujejo prekrivajoče se kot varuhinji gozdnih živali in čred. Ta nejasnost je značilna za ustno izročene postave, katerih vloge so se od pevca do pevca lahko rahlo spreminjale.

Ahti v ljudskem verovanju velja za gospodarja voda in ribjega bogastva, čigar kraljestvo Ahtola leži na dnu jezer in morja; v samem Kalevali pa Lönnrot ime Ahti uporablja tudi kot vzdevek junaka Lemminkäinena, kar v raziskavah vodi do razločevanja med starejšim vodnim bogom in literarnim junakom. Njegova žena Vellamo kot morska boginja vlada vodnemu svetu.

Kot grozeča postava iz globin velja Iku-Turso, morsko strašilo, čigar ime nekateri raziskovalci povezujejo z mrožem. Vesihiisi, vodni duh hiisi, in opozarjajoči Näkki ta vodni svet dopolnjujeta kot precej grozljive protipostave Ahtiju in Vellamo.

Savna je v tradicionalnem finskem vsakdanu imela posebno mesto, ki je presegalo golo telesno negovanje. Veljala je za kraj obredne čistosti, kjer so potekali porodi, negovali bolne in umivali umrle pred pogrebom. Löyly, para, ki nastane pri zlivanju vode na kamne, je bila sama pojmovana kot oduhovljena ali naseljena z lastnim haltijem, ki si je zaslužil spoštovanje, na primer s mirnim in primernim vedenjem.

Kdor je v savni glasno govoril, preklinjal ali se vedel nespoštljivo, je po ljudskem verovanju lahko razjezil duha savne in nakopal nase bolezen ali nesrečo. Ta tesna povezanost čiščenja, zdravljenja in verovanja v duhove kaže, kako globoko je bila predstava o haltiju vraščena v finski vsakdan, daleč onkraj gozda in vode.

Haltija je krovni izraz za zaščitne duhove, vezane na določen kraj ali predmet. Najbolj znan je Tonttu, dvorni in hišni duh, ki varuje kmetije, če ga obravnavajo spoštljivo; šele v 20. stoletju se je ta podoba v popkulturi vse bolj zlivala z božičnim motivom škrata.

Bitja, ki so si jih predstavljali kot podzemna, kot je Maahinen, so veljala za občutljiva na motnje njihovega bivališča, na primer zaradi gradbenih posegov. Izraz Hiisi je sprva označeval sveti gaj ali darovalno mesto in se je šele pod krščanskim vplivom spremenil v poimenovanje za grozljivega duha ali trola.

Tuuletar, dobesedno hčer vetra, se pojavlja v pesmih vremenske magije v Kalevali. Ilmarinen, katerega ime je sorodno finski besedi za zrak in nebo, velja za vekomajnega kovača, ki je po pripovedi skoval nebesni obok in izdelal čarobni Sampo; v raziskavah se razpravlja, ali je za Kalevalinim junakom prvotno stalo starejše nebesno božanstvo.

Krščanizacija Finske, ki jo je od 12. stoletja pospeševalo švedsko in v vzhodni Finski pravoslavno misijonarjenje, je potisnila stari svet bogov in duhov v ozadje, ne pa ga povsem izbrisala. Čarodejni izreki, runsko petje in ljudsko verovanje v Tonttu, haltija in vodne duhove so v Kareliji ostali živi vse do 19. stoletja.

Lönnrotova Kalevala iz let 1835 in 1849 je to ustno izročilo prvič naredila dostopno širši javnosti in postala osrednji temelj finskega nacionalnega gibanja. Kasnejši raziskovalci, kot sta Martti Haavio in Anna-Leena Siikala, so pokazali, kako močno je Lönnrotova literarna priredba zgladila in uredila izvirno, regionalno bolj razpršeno gradivo.

Danes Kalevalina mitologija živi predvsem v literaturi, umetnosti in ljudskoslovnem zanimanju za savna šege in naravne duhove, manj pa kot dejansko prakticirana religija.