Populația inuit, din Siberia (Yupik) prin Alaska, Canada, Groenlanda până în Labrador, a dezvoltat o tradiție religioasă în care marea, animalele de vânătoare și lumea spirituală a celor morți structurează viața.
Sedna, ca stăpână a animalelor marine, angakkuq (șamanii) ca specialiști rituali și obiectele de protecție purtabile din os, piatră și fildeș de morsă definesc inventarul religios al acestei culturi circumpolore.
Sedna (denumită și Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) este divinitatea centrală a religiei inuit circumpolore. În cel mai concis mit, ea este o tânără femeie care, abandonată de tatăl său din barcă, se agață de marginea ambarcațiunii; acesta îi taie degetele; din acestea se nasc focile, morsele și balenele.
Ea coboară pe fundul mării și domnește acolo ca stăpână peste toate animalele de vânătoare. Când vânătoarea nu reușește, părul ei este încâlcit din cauza încălcărilor de tabu ale oamenilor, iar șamanul trebuie să coboare la ea și să-i pieptene părul.
Sila este principiul atotcuprinzător al respirației, al vremii și al conștiinței, o entitate cvasi-deistă fără personificare clară, comparabilă cu Dao-ul chinezesc sau cu Mana polinezian. Tornit (singular: Tornarssuk) sunt spirite auxiliare puternice, adesea cu înfățișare de animal sau semianimal.
Tunit sunt strămoșii-giganți mitici care au locuit pământul înaintea inuiților de azi. Morții continuă să existe în două ceruri și o lume subterană: cerul este rezervat celor morți în mod eroic, lumea subterană celor morți de moarte naturală.
Angakkuq (plural: Angakkut) este specialistul religios al inuiților. Inițierea sa cuprinde căutarea spiritelor în tundră, întâlnirea cu spiritele ajutătoare și dobândirea unei „puteri interioare” (Qaumaneq). El funcționează ca vindecător, prezicător al vremii și mediator către lumea spiritelor.
Călătoriile în transă se desfășoară adesea în compania unor animale: urs polar, lup, vultur. Toba (Qilaut) este instrumentul său central, confecționată adesea simplu din lemn de drift și piele de focă. Și șamanele de sex feminin sunt atestate în tradiție.
Tupilak sunt inițial construcții de spirit, ființe animate pe care un șaman le trimitea într-o acțiune de atac sau de protecție. În tradiția estgroenlandeză, ele erau reprezentate și ca figurine sculptate din fildeș de morsă, os de balenă sau coarne de caribu.
Astăzi sculpturile tupilak sunt populare pe plan internațional ca suveniruri și păstrează un fond religios-tradițional. Alături de acestea există amulete purtabile din dinți de animale, os și piatră, adesea cu animale simbolice (urs, balenă) incluse.
Inukshuk (plural: Inuksuit) sunt construcții de piatră antropomorfe care servesc drept repere în teritoriul arctic: trasee, coridoare de caribu, locuri de pescuit, ascunzători. Etimologic înseamnă „în forma unui om”. Nu sunt divinități în sine, ci fac parte din relația religios-practică cu pământul. Inukshuk este astăzi simbolul Nunavutului și simbol al Jocurilor Olimpice din 2010 de la Vancouver.
Religia inuit este puternic structurată prin tabuuri: anumite animale nu pot fi consumate împreună, femeile în perioada menstruației și după naștere sunt supuse unor restricții, vânătoarea terestră și cea marină sunt separate ritual. Încălcările produc tulburări ale Silei și mânia Sednei.
Festivalul de celebrare după o vânătoare reușită (mai ales la vânătoarea de balene și urși polari) este un mare ritual cu tobă, cântec și împărțirea hranei. Rămășițele animalelor, în special vezicile și fălcile, sunt returnate mării pentru ca animalul să se poată reîntrupa.
Începând din secolul al XVIII-lea (Groenlanda, misiunea daneză) și în secolele XIX-XX (Canada, Alaska), inuiții au fost în mare parte creștinați (luterani în Groenlanda, anglicani și romano-catolici în Canada, ortodocși ruși în Alaska). Șamanismul a fost suprimat uneori prin forță.
Astăzi are loc o revitalizare cultural-religioasă, cu propria tradiție de throat singing, o renaștere a bijuteriilor și sculpturii. Lucrări de referință în știința religiilor: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Inuiții locuiesc un spațiu vast și slab populat, care se întinde din Groenlanda de Est prin Arctica canadiană până în Alaska și la Strâmtoarea Bering. Pe această întindere există o familie lingvistică înrudită și moduri de viață asemănătoare, dar nu o religie unitară.
Tradițiile regionale ale inuiților groenlandezi, ale grupurilor canadiene precum Iglulik sau Netsilik și ale Yupik și Iñupiat din Alaska diferă considerabil în privința numelor divinităților, a ritualurilor și a narațiunilor.
Literatura mai veche folosea adesea termenul Eskimo, considerat astăzi depreciativ în Canada și Groenlanda și înlocuit cu Inuit, în timp ce în Alaska denumirile proprii Yupik și Iñupiat rămân parțial în uz. Această problemă terminologică nu este doar lingvistică, ci privește identitatea comunităților.
În ciuda diversității, pot fi identificate trăsături comune răspândite. Printre acestea se numără concepția că animalele și forțele naturii posedă o interioritate proprie, că sunt un fel de persoane față de care trebuie să manifești respect. De asemenea, importanța interdicțiilor și a obligațiilor care reglementează vânătoarea, nașterea și moartea.
Și figura unei persoane care poate comunica cu spiritele, numită angakkoq în spațiul groenlandez. Modul concret în care aceste elemente se manifestă diferă însă de la regiune la regiune.
În centrul concepțiilor religioase inuit se află raportul dintre oameni și animalele de care depinde supraviețuirea în Arctică. Concepția răspândită era că animalele se oferă vânătorilor de bună voie, cu condiția să fie tratate cu respect.
Din această concepție decurgea o rețea densă de obligații. Anumite activități nu puteau fi amestecate, de exemplu prelucrarea animalelor terestre și a celor marine, iar oasele și resturile trebuiau tratate într-un mod prestabilit.
Dacă aceste reguli erau încălcate, se credea că animalele se retrag și foametea amenință. În multe regiuni, mai ales în spațiul central canadian, revenea unei stăpâne a animalelor marine să vegheze asupra focilor și balenelor.
Această figură, adesea numită Sedna, deși purtând nume diferite, trăia pe fundul mării. Când oamenii încălcau regulile, greșelile lor se încurcau în părul ei și animalele nu mai veneau. Atunci un angakkoq trebuia să coboare la ea într-o călătorie în lumea spiritelor, să-i ordoneze părul și să o împace.
Omul însuși era adesea considerat alcătuit din mai multe componente ale sufletului, printre care o componentă vitală și una a numelui. Numele unui decedat era dat frecvent unui copil nou-născut, care dobândea astfel o legătură cu persoana răposată.
Aceste concepții variază regional, dar arată în mod constant o imagine a lumii în care omul, animalul și lumea spiritelor nu sunt separate, ci legate într-un echilibru mereu fragil.
Religia inuiților era orală. Cunoașterea trăia în narațiuni, cântece, formule de invocare și în îndrumarea practică oferită de bătrâni. Nu exista o scriere proprie; în Groenlanda, o formă scrisă a limbii a apărut abia odată cu misiunea daneză din secolul al XVIII-lea, în Canada mai târziu prin scrierea silabică.
Cea mai importantă înregistrare sistematică a concepțiilor tradiționale provine din cea de-a cincea expediție Thule, din 1921 până în 1924, condusă de Knud Rasmussen.
Rasmussen, crescut în Groenlanda și vorbitor al limbii, a călătorit prin Arctica canadiană și a consemnat narațiuni, cântece și mărturii ale unor angakkut, printre care mult citatul Aua.
Volumele sale rămân până astăzi o sursă centrală, însă trebuie citite critic, deoarece în acea perioadă misiunea și schimbarea socială alteraseră deja profund vechile tradiții. Rasmussen documenta adesea o religie în tranziție.
Sursele mai vechi sunt rapoartele misionarilor danezi din Groenlanda, precum Hans Egede, și înregistrările vânătorilor de balene și ale exploratorilor. Acestea sunt adesea fragmentare și marcate de o perspectivă exterioară misionară sau de simplă curiozitate.
Pentru Yupik și Iñupiat din Alaska există colecții etnografice proprii, apărute mai târziu. Cercetarea actuală acordă mare importanță includerii cunoștințelor păstrate chiar în cadrul comunităților și evitării tratării surselor coloniale drept relatări neutre.
Creștinizarea inuiților s-a desfășurat diferit de la o regiune la alta, dar a fost pretutindeni profundă. În Groenlanda, misiunea daneză a început în secolul al XVIII-lea; în Arctica canadiană, misionarii anglicani și catolici au sosit mai ales în secolul al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea; în Alaska au acționat misiuni ortodoxe ruse și, ulterior, protestante.
Angakkut au fost în multe locuri presați să-și abandoneze practica, iar vechile ritualuri au căzut în dizgrație sau au fost interzise.
Consecințele au fost o întrerupere aproape totală a practicării publice a religiei tradiționale. Astăzi, majoritatea inuiților sunt creștini de diferite confesiuni.
Totodată, elemente ale vechii imagini a lumii au supraviețuit, în narațiuni, în concepțiile privind raportul față de animale și în practica denumirii. În unele comunități, concepțiile despre spirite și interdicțiile legate de vânătoare au continuat să existe chiar și sub o suprafață creștină.
Din ultimele decenii ale secolului al XX-lea există un interes crescând față de propria tradiție culturală. Organizații inuit, școli și cercetători din cadrul comunităților înseși colectează narațiuni, documentează limbi și transmit cunoașterea tradițională, adesea sub denumirea Inuit Qaujimajatuqangit, care desemnează cunoașterea transmisă a inuiților.
Aceasta este mai puțin o revitalizare religioasă în sens strict, cât o reafirmare culturală. O prezentare serioasă descrie prin urmare situația actuală ca fiind marcată de creștinism, cu concepții mai vechi care supraviețuiesc și cu o îngrijire conștientă a patrimoniului cultural, evitând imaginea unei religii vechi practicate încă neîntrerupt.
Termeni-cheie înrudiți: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
Tradiția arctică inuit cunoaște figurine tupilak sculptate din fildeș de morsă sau os de balenă, amulete purtabile din dinți de animale și piatră, precum și inuksuit ca repere teritoriale; fiecare familie are propriile obiecte de protecție cu o istorie personală.
iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, într-o arhitectură materială contemporană, fabricat în Germania. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
English (Engleză)
Deutsch (Germană)
Italiano (Italiană)
Polski (Poloneză)
Nederlands (Olaneză)
Français (Franceză)
Ελληνικά (Greacă)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungară)
日本語 (Japoneză)
Português (Portugheză (Brazilia))
Português (Portugheză (Portugalia))
Русский (Rusă)
Español (Spaniolă)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaneză)
العربية (Arabică)
简体中文 (Chineza simplificată)
Indonesia (Indoneziană)
한국어 (Coreană)
فارسی (Persană)
Română
ไทย (Tailandeză)
Türkçe (Turcă)
Tiếng Việt (Vietnameză)
বাংলাদেশ (Bengali)
