Dazhbog

Kildesituasjon og etymologi

Den viktigste kilden for Dazhbog er «Nestorkrøniken» (også «Povest’ vremennych let», skrevet mellom 1110 og 1118) i oppføringen for år 980. Der berettes det at storfyrst Vladimir I av Kiev i sin hedenske fase lot reise seks gudebilder på borghøyden over Kiev: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl og Mokosh.

Denne såkalte «Vladimirs seksergruppe» anses som det viktigste vitnesbyrdet om et offisielt pantheon hos de førkristne østslaverne.

En annen sentral kilde er «Slovo o pluku Igoreve» («Sangen om Igors hærferd», slutten av 1100-tallet), der russerne kalles «Dazhbogs barnebarn» («Dazhbozi vnutsi»). Denne genealogiske selvbeskrivelsen er religionshistorisk særlig viktig, fordi den viser at Dazhbog ble tenkt som stamfar eller opphavsmann til de russiske krigerne.

En tredje kilde er «Malalas-krøniken» i gammelrussisk oversettelse (Ipatiev-håndskriftet, 1200-tallet), der en glosse identifiserer Dazhbog med den greske Helios og kaller ham sønn av Svarog.

Dette stedet er den viktigste genealogien i den slaviske hedenskapen, men den historiske pålideligheten er omstridt: Boris Rybakov betraktet den som et autentisk vitnesbyrd, mens Aleksander Gieysztor anså den som en etterkonstruksjon som innlemmer slaviske guder i det greske gudetreet.

Myte og funksjon

Dazhbogs mytiske fortellerverden er kun fragmentarisk fattbar. Fra Malalas-glossen fremgår det at han ble tenkt som sønn av Svarog (smedguden) og bror til Hefaistos (etter den greske identifikasjonen).

I ukrainsk og hviterussisk folketradisjon fremstår han som bringer av sommeren, rikdommen og solskinnet. Hans motpart er natten og vinteren; noen folketradisjoner forbinder ham med vegetasjonsmytologien og lar ham bli født på ny hver vår.

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov har i sine strukturalistiske arbeider (særlig «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974) rekonstruert Dazhbog som del av en indoeuropeisk arvet hovedmyte: som sønn av en himmelgud, som står i et strukturelt forhold til tordenguden Perun. Denne rekonstruksjonen er imidlertid hypotetisk; de direkte kildene gir ikke grunnlag for den.

Dyrkelse og kultsteder

Konkrete kultsteder for Dazhbog er ikke sikkert dokumentert arkeologisk. Statuegruppen omtalt i Nestorkrøniken, oppstilt av Vladimir, ble ødelagt i 988 under kristningen av Rus og kastet i Dnepr.

Hvorvidt det tidligere fantes faste tempelbygninger, eller bare frilufts-lundene med statuer, er omstridt; arkeologiske funn fra Zbruč (funnet i 1848 i Galicia, en søyle med fire ansikter) og Arkona (Rügen) tyder på at det i det minste i noen regioner fantes kultanlegg. For østslaverne er bevisgrunnlaget tynnere enn for vestslaverne.

Folkloristiske spor av Dazhbog finnes i den ukrainske vintersolverv-tradisjonen («Kolyada»), i innhøstingsfester og i sanger der solen tiltales som en «faderlig» makt.

Sammenhengen mellom disse sangene og den gamle Dazhbog-kulten er imidlertid en hypotese fra den romantiske folkloristikken på 1800-tallet, særlig Olexander Famintzyn og Aleksander Afanasjev; den metodiske kritikken av dette har vært skarp siden 1970-tallet (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Forskningshistorie og stridspunkter

Dazhbog-forskningen er et klassisk eksempel på vanskelighetene i den slaviske religionshistorien. Aleksander Brückner (1856 til 1939) fremmet i sine arbeider et minimalistisk standpunkt: Dazhbog var lite mer enn et litterært belagt navn, og et eget pantheon hadde slaverne aldri hatt.

Boris Rybakov (1908 til 2001) gikk til den andre ytterligheten og rekonstruerte i «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) og «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) et komplekst pantheon med tallrike lag, noe som dagens forskning i stor grad avviser.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) søkte en mellomvei og betonte den metodiske varsomheten: Det vi vet med sikkerhet, begrenser seg til omtalene i Nestor-krøniken og Igor-kvadet. Alt som kan rekonstrueres utover dette, forblir hypotetisk. Dette standpunktet er i stor grad overtatt av nyere forskning (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Religionshistorisk plassering

Dersom Dazhbogs forbindelse med solen og hans stilling som Svarogs sønn anses som sikker, fremkommer det paralleller til det indo-iranske komplekset av «himmelens sønner»: Mitra (India, Iran) og Surya (India) som solguddommer, Helios og Apollon (Grekenland), Sol Invictus (Roma).

Betegnelsen av russerne som «Dazhbogs barnebarn» finner sin parallell i de germanske «Tiu-sønnene» og i den ari-ariske genealogien til den iranske aristokratiet som «Mitra-sønner».

I uttrykket «Dažь-bogъ» (Gi-Gud) ser Toporov en arkaisk imperativ, som opprinnelig kan ha vært en påkallelsesformel: «Gi, Gud!» Den ville dermed være et sjeldent bevart spor av en urslavisk bønnetradisjon.

Kristningen og ettertiden

Med dåpen av Rus i 988 ble den offisielle Dazhbog-kulten utslettet; hans statue ble kastet i Dnepr sammen med de andre. Solens dyrkelse som en faderlig makt overlevde imidlertid i folkereligionen.

I ukrainske bryllupssanger fremstår solen som «far» helt frem til 1900-tallet, i russiske folkeeventyr som «det røde solnysjko». Om disse sporene stammer direkte fra Dazhbog-kulten eller gjenspeiler en universell solspråk, forblir åpent.

I den ukrainske nasjonalismen på 1800- og 1900-tallet ble Dazhbog gjenoppdaget som symbol på den førkristne arven. Den nyhedenske bevegelsen Rodnoverie (siden 1980-tallet) har gjort ham til en sentral figur i et rekonstruert pantheon, med egne fester og liturgier.

Denne moderne dyrkelsen må religionshistorisk regnes som en nykonstruksjon og bør ikke forveksles med historisk belagt praksis.

Kryssreferanser

I det slaviske pantheon står Dazhbog side om side med Perun (torden), Veles (fe og underverden), Stribog (vind), Svarog (himmel og smedkunst), Mokosh (jord og veving), Khors (solskiven) og Simargl (et vinget blandingsvesen av iransk opprinnelse).

Forholdet mellom Dazhbog og Khors er uklart; noen kilder synes å føre begge som solguddommer, andre som en far-sønn-forbindelse eller en dobling. Henryk Łowmiański mente Khors var en iransk låneord-variant av samme funksjon; Gieysztor betraktet begge som ulikt profilerte guddommer.

Kilder

Språklig fordeling av belegg

Fordelingen av Dazhbog-belegg over det slaviske språkområdet er ujevn. I det østslaviske området er Dazhbog direkte belagt i de nevnte hovedkildene.

I det sørslaviske området (bulgarsk, serbisk) fremstår navnet i senmiddelalderske kirkeslaviske oversettelser som «Dabog» eller «Daba». I Serbia finnes en folketradisjon om en «Dabog» som en kthonisk herre over underverdenen, noe som representerer en funksjonsforskyvning i forhold til den østslaviske solguden.

Henryk Łowmiański har argumentert for at den sørslaviske varianten er en sekundær, kristent overformet tradisjon, der den hedenske guden ble nedgradert til en mørk motstander. I det vestslaviske området (polsk, tsjekkisk) finnes ingen direkte Dazhbog-belegg. Vladimir Toporov har fremmet tesen om at Dazhbog var en spesifikt østslavisk hovedgud.

Folkereligiøse solpåkallelser

Folkereligionen hos de østlige og sørlige slaverne kjenner en rekke sol-påkallelser som indirekte kan være knyttet til Dazhbog-komplekset. I ukrainske bryllupssanger blir solen tiltalt som «far» eller «bestefar»; i russiske folkeeventyr opptrer «Krasnoje Solnysjko» som en velvillig makt.

I serbiske sanger påkalles solen som «Sunce djede» (sol-bestefar). Disse påkallelsene er folkelige, og forbindelsen med en historisk belagt Dazhbog-kult forblir en hypotese.

Aleksander Afanasjev forsøkte på 1800-tallet å tolke disse påkallelsene systematisk som rester av en førkristen solkult. Denne «sol-mytologi-skolen» ble på 1900-tallet kritisk vurdert av Henryk Łowmiański og andre; dagens forskning ser ofte slike påkallelser som generisk religiøst språk.

Kristen overformning

Etter kristningen av Kiev-Rus i 988 ble de gamle gudene offisielt forvist, men deres funksjoner ble delvis overført til kristne helgener.

I Dazhbogs tilfelle er denne overføringen mindre entydig påvisbar enn for andre guder (som Perun og den hellige Elias). Noen forskere har trukket forbindelser til de hellige Boris og Gleb, andre til erkeengelen Mikael. Disse identifikasjonene forblir hypotetiske.

En klarere linje går til den bysantinsk-ortodokse «Christos Pantokrator»-framstillingen. I noen østslaviske kirker fra 1000- og 1100-tallet ble Kristus avbildet med strålekrans, en ikonografi som religionshistorisk knytter seg til de antikke solkultene (Sol Invictus, Helios).

At denne billedtradisjonen ble tatt opp med særlig intensitet i slaviske kirker, kan ha sammenheng med befolkningens fortrolighet med solreligiøsitet.

Boris Rybakov og maksimalrekonstruksjonen

Boris Rybakov (1908 til 2001) er en av de mest omstridte figurene i slavisk religionshistorie. I «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) og «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) rekonstruerte han et svært komplekst førkristent pantheon, der Dazhbog spiller en sentral rolle som solgud og skytshelgen for krigerne.

Rybakov baserte seg på en svært vidtgående tolkning av arkeologiske funn, folkloristisk materiale og språkhistoriske spekulasjoner. Hans maksimalistiske posisjon ble kritisert som overdreven av Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor og særlig av den nyere forskningen.

Til tross for denne kritikken forblir Rybakovs verk en viktig referanse på grunn av dets materialmengde. Den nyere forskningen (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») har forsøkt å finne en fornuftig mellomvei: Den overtar materialsamlingen, men avviser de vidtgående rekonstruksjonene og legger mer vekt på de direkte belagte kildene.

Dazhbog i nasjonalromantikken

Med framveksten av ukrainsk og russisk nasjonalromantikk på 1800-tallet ble Dazhbog gjenoppdaget som symbol på den førkristne arven. Taras Shevchenko og andre ukrainske diktere refererer til «Dazhbozhij vnuk» («Dazhbog-barnebarnet») fra Igor-kvadet og gjør ham til symbol på ukrainsk identitet.

Også i den russiske symbolismen på begynnelsen av 1900-tallet (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) dukker det opp hentydninger til den førkristne solguden.

I den samtidige rodnoverie-bevegelsen (slavisk nyheime, siden 1980-tallet) er Dazhbog en av de sentrale hovedgudene. Den rekonstruerte liturgien omfatter solpåkallelser, årlige festivaler ved solhvervene og jevndøgnene samt et eget skriftsystem. Denne moderne dyrkingen må historisk vurderes som en nykonstruksjon.

Sammenligning med det indoiranske solkomplekset

Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov har sammenlignet Dazhbog med det indoiranske solkomplekset. I det indiske pantheon tilsvarer ham funksjoner som utøves av Surya (solen som kosmisk makt) og Mitra (solen som samfunnets ordner og edens garant).

I det iranske pantheon tilsvarer ham Hvar (sol) og Mithra. Betegnelsen av russerne som «Dazhbogs barnebarn» har strukturelle paralleller i den iranske aristokratiet, som forsto seg selv som «Mitra-sønner», og i den germanske krigerstanden, som forsto seg selv som «Tiu-sønner» (Tyr-sønner).

Den etymologiske formen «Daž-bog» (Gi-gud) har en parallell i det iranske «Dāhē-baga» («Giver-gud»). Begge formene er språklig beslektet og kan gå tilbake til et felles indoiransk-slavisk lag.

Roman Jakobson utarbeidet denne parallellen i detalj i 1985 og støttet dermed hypotesen om et iransk-slavisk gudenavns-lag i den tidlige slaviske religionen, som også kunne ha virket hos Simargl (klart iransk) og muligens hos Khors.

Khors og Dazhbog: dobbeltgang eller funksjonsdeling

Et viktig religionshistorisk spørsmål er forholdet mellom Dazhbog og Khors, som begge fremstår i Nestor-krøniken som medlemmer av Vladimirs panteon.

Begge blir i forskningen forbundet med solen: Khors tolkes ofte som en solskive (fra gammeliransk «hvarah» eller «xšaeta»), mens Dazhbog blir tolket som solkraft og velstandsgiver. Denne dobbeltheten er uvanlig og har ført til flere forklaringsmodeller.

Henryk Łowmiański mente at Khors var en iransk lånenavn-variant av samme sol-funksjon, som Dazhbog senere tok over i folketroen. Aleksander Gieysztor så i de to gudene to forskjellig profilerte aspekter: Khors som det visuelle solfenomenet, Dazhbog som dens virkningskraft på vekst og velstand.

Boris Rybakov rekonstruerte en mer kompleks teologi, der Khors og Dazhbog fremstår som et far-sønn-par. Vladimir Toporov har i sin indoeuropeisk-komparative mytologi vist til det vediske paret Surya og Savitar, som også representerer to solaspekter.

Språkhistoriske avledninger

Etymologien «Daž-bog» (Gi-gud) er i dag stort sett akseptert. Den er satt sammen av det urslaviske imperativet «*daj-» (gi) og «bogъ» (gud, opprinnelig også «andel, rikdom»).

Vladimir Toporov foreslo i 1985 at «bogъ» opprinnelig ikke betydde «gud», men «andel som blir tildelt»; den religiøse hovedbetydningen skulle da være en sekundær spesialisering. I så fall ville «Daž-bog» ordrett betydd «Gi-andel», altså guden som tildeler livsandelen.

Denne språkhistoriske dybden forbinder Dazhbog med det indoiranske «baga»- og «bhaga»-komplekset. I det persiske panteonet er «Baga» et tilnavn til flere guder, i det vediske panteonet er «Bhaga» en egen gud som tildeler livsandelen.

Roman Jakobson brukte denne etymologien som belegg for et indoiransk lag i det slaviske gudenavn-materialet, som også kan ha gjort seg gjeldende hos Simargl (klart avledet av gammeliransk «Senmurv») og muligens hos Stribog.

Dazhbog i folkeeventyrenes myte-korpus

Den folkelige fortellertradisjonen kjenner en rekke historier der solen fremstår som en faderlig makt. Disse fortellingene er ikke nødvendigvis spesifikke for Dazhbog, men kan bevare spor av en eldre solkult.

I den østslaviske tradisjonen fremstår solen som «den røde lille sol» (Krasnoje Solnysjko), ofte som en person som kjører over himmelen i en vogn, går ned i vest om kvelden og stiger opp igjen i øst neste morgen. I noen fortellinger har solen en sønn og en datter. Denne familiekonstellasjonen minner strukturelt om indoiranske forestillinger.

I den serbiske folketradisjonen er solen forbundet med Dabog, som som nevnt har en mørk fargetone.

Denne ktoniske vendingen er historisk uvanlig og tolkes av forskningen som en kristen omforming av en opprinnelig positiv solkult: Med kristningen ble den hedenske hovedguden omtolket til den kristne gudens mørke motstander, et mønster som ofte observeres ved religionsendringer.

Dazhbog, slavisk solgud

Innholdsfortegnelse