Минерва

Мит и потекло

Римската Минерва е тесно поврзана со етрурската Менрва (Menrva), која пак припаѓа на широкиот италски пантеон на Тарквинискиот Рим. Уште во времето на кралевите, кога етрурските влијанија ги обликувале римската религија, Менрва била централно божество на војната, занаетчиството и раѓањето.

Со етрурската Капитолска триада таа стигнала до главниот капитолски култ и под името Минерва станала божица покрај Јупитер Оптимус Максимус (Iuppiter Optimus Maximus) и Јуно Регина (Iuno Regina). Поврзувањето на три божества во една единствена целà (cella) не било вообичаено во италскиот простор и во религиската историја се смета за знак на етрурска храмовна архитектура.

Во хеленистички обликуваниот Рим рано настанало широко изедначување со грчката Атена. Овидиј во «Метаморфози» ја прикажува Минерва како покровителка на ткаењето, која Арахна ја претворила во пајак поради нејзината дрскост. Оваа приказна првобитно припаѓа на грчкиот митски круг, но била цврсто интегрирана во римската претстава за боговите на латински јазик.

Вергилиј во «Енеида» повеќепати го споменува Паладиумот на Минерва, дрвениот култен предмет што стоел во Троја и, според римската традиција, бил донесен во Италија од Енеј.

Претставата дека овој Паладиум се чувал во храмот на Веста на Форумот тесно ја поврзала Минерва со државниот култ и ѝ дала централна улога во августовската државна митологија.

Раѓањето на Минерва од главата на Јупитер е чест мотив во книжевната традиција. Во religiскиот живот ова митско потекло играло помала улога од нејзината функција како покровителка на знаењето и занаетчиската прецизност.

Варон и Цицерон ја третираат Минерва како едно од најважните божества на римскиот пантеон, при што Цицерон во «За природата на боговите» разликува неколку Минерви, што покажува дека веќе античките учени се обидувале да разграничат различни култни линии.

Во теолошкиот слоевит модел на доцната Република, покрај капитолската Минерва, постојат воена, медицинска и повеќе трговски обликувана Минерва. Оваа разновидност укажува на старо здружение на различни италски култови под едно име.

Етимолошкото потекло сè уште е предмет на нееднакви толкувања во современата наука. Веројатно се работи за индоевропски корен со значење „мисли“ или „мери“, од кој потекнува и латинскиот збор mens, односно «дух».

Со тоа Минерва јазично од самиот почеток е божица на духовното мерење на светот, било преку занает, писмо или стратешко планирање.

Симболи и атрибути

Минерва во ликовната уметност обично се појавува со шлем, копје и штит. На штитот или на нагрудникот често се појавува горгонеионот, главата на Медуза, заштитен знак што одбива зло и укажува на врската со грчката Атена.

Нејзиниот шлем најчесто е коринтски по форма, а во периодот на царството често е украсен со разработени гребени. Копјето не е подигнато агресивно, туку потпрено, што укажува на нејзината улога на чуварка, а не на напаѓачка.

Був се смета за нејзина света животна и симболизира остриот поглед на мудрата. Во римската нумизматика бувот се среќава на монети што се однесуваат на занаетчиски или учени теми. Покрај тоа, змијата е придружен атрибут, кој укажува на некогашниот хтонски слој на божицата.

Маслиновото дрво, централно за Атена во Грција, во Рим има помала, но во контекст на земјоделската поука забележлива улога. На натписи од Помпеја и Остија, Минерва е прикажана со маслинова гранка и чинија, што укажува на култно значење на маслиновото дрво во руралниот занаетчиски контекст.

Професионално релевантни се вретеното, ткајачкото чунче и писалото, односно инструментите на текстилниот и писмениот занает. На празниците на вработените во ткаењето и на учителите, овие оруѓа симболично се оставале пред нејзиниот лик.

Квадратот, замислен како мера на прецизност, се јавува и во доцноантичките алегории, каде Минерва е прикажана како патронка на septem artes liberales. Помалку познат атрибут е флејтата, чиешто изнаоѓање ѝ се припишува, но која, според митот, самата подоцна ја отфрлила.

Во доцната антика Минерва се јавува со свиток и писало или пред столбна архитектура, која симболизира геометриска мера. Овој иконографски поместување го покажува преминот од државничка божица на војната кон патронка на учената образованост, што ја подготвило основата за преминот кон христијанската алегореза на Sapientia.

Култ и почитување

Најважното римско светилиште на Минерва се наоѓало на брегот Авентин и се викало Aedes Minervae. Тоа традиционално било место на собирање на scribae и histriones, односно писарите и сценските уметници, кои таму организирале свои занаетчиски здруженија.

Овој храм се сметал за централно место за учителите и лекарите, поради што доцните извори ја сфаќаат Минерва воопшто како божица на образованието. Локацијата на Авентин, брегот на плебејците, му давала на култот социјална тежина надвор од сенаторската елита.

Во храмот на Капитол таа делела cella со Јупитер и Јунона. Во таа функција била државна божица во најстрога смисла. Конзулите и магистратите ѝ приносувале жртви при преземањето на функцијата, а воените команданти по победи ѝ оставале воен плен како заветен дар. Натписите од царскиот период често ја именуваат заедно со Iuppiter Conservator како чуварско божество на царството.

Најважниот празник бил Квинкватрус, кој се одбележувал од 19. до 23. март. Овидиј му посветува подробен дел во «Fasti» и опишува врски со учители, ученици, лекари, бојачи и работници во ткаењето. Во првите дни се прекинувале воените активности, а потоа следеле гладијаторски игри и уметнички натпревари.

Втор помал празник, Квинкватрус минускулае во јуни, бил посветен на свирачите на флејта, чие занаетчиско здружение било тесно поврзано со храмот. Двата празника биле важни прилики за занаетчиските здруженија да ги обновуваат своите статути и да носат заеднички одлуки.

Во провинциите Минерва честопати се синкретизирала со локални божици. Во Британија таа се спојила со Сулис во Sulis Minerva, чиј лековит извор во Aquae Sulis бил значајно поклоничко место. Во Галија се јавува како патронка на ковачи, ткајачки и писари, а во подунавскиот регион се среќава во натписи заедно со домашни занаетчиски божества.

Во Северна Африка е потврдена како Minerva Augusta, тесно поврзана со царскиот култ на северската династија. Оваа провинциска разновидност покажува способноста на римскиот религиски систем да ги вклучи локалните врски во заедничка царска теологија.

Коњски трки, почетоци на училишната година и првиот обид на дете да пише биле по правило закажувани околу Квинкватрус. Оваа поврзаност на секојдневниот живот со празничниот календар покажува дека Минерва не била повикувана само на посебни прилики, туку и во секојдневната образовна пракса. Учителите на нејзиниот празник добивале Minerval, вид школарина, чиј термин продолжува да живее во францускиот збор minerval.

Важни митови

Овидиј во «Метаморфози» раскажува за епизодата со Арахна. Лидиската ткајачка Арахна ѝ упатува на Минерва предизвик за натпревар, по што божицата се јавува во облик на стара жена, ја предупредува, а потоа го прифаќа натпреварот. Минерва тка сцени со олимписко достоинство на боговите, додека Арахна, спротивно на тоа, прикажува љубовните авантури на боговите на подигравачки начин.

Навредена од исмевањето, Минерва ја претвора својата ривалка во пајак. Приказната ја зацврстува римската претстава за хибрис пред божествениот ред, а истовремено ја илустрира улогата на Минерва како заштитничка на текстилната уметност. Литературно, таа е размисла за границите на човечката уметност пред божественото.

Втора приказна се однесува на Паладиумот, тоа старо култно изображение на Минерва. Според Вергилиевата «Енеида», Енеј го спасува изображението од горечкиот Троја. Подоцна тоа се чува во храмот на Веста на Форумот, бидејќи неговото присуство се сметало поврзано со судбината на Рим.

Префектите и весталките го чувале изображението, а во кризни времиња тоа било повикувано како свет залог на градот. Оваа врска меѓу Минерва и Веста покажува колку тесно во римската религија биле поврзани државната заштита и заштитата на знаењето.

Цицерон и Ливиј известуваат за неколку прилики кога Паладиумот бил јавно изложуван или спасуван, бидејќи градот се чувствувал во опасност.

Трето митско сеќавање се однесува на свирачката на флејта Марсија. Се вели дека Минерва ја измислила флејтата, но потоа ја отфрлила откако видела сопствениот лик во водата со надуени образи. Сатирот Марсија го подигнал инструментот и подоцна го предизвикал Аполон на музички дуел.

Аполон победил и наредил Марсија да биде одран. Во римско толкување, епизодата е опомена за границите на уметничката амбиција и ја потврдува заштитната функција на Минерва за достојна, умерена уметност. Истовремено, таа го одразува римското одбивање на опиеното дионисиско начело, на кое симболично се приписувала флејтата.

Четврта приказна, вкоренета во италската традиција, раскажува за натпреварот меѓу Минерва и Нептун за заштитништвото над Атина, преку понудата на маслинка наспроти коњ. Овидиј ја преземa оваа грчка приказна во «Метаморфозите» и ја прикажува на сликата на разбојот на Арахна, што ја потенцира тематската врска со епизодата за Арахна.

Минерва победува со корисниот дар на маслиновото дрво над коњот на Нептун, што ја обележува надмоќта на мирната, хранлива култура над сурovata природна сила.

Односи во пантеонот

Во капитолинската тријада, Минерва стои покрај Јупитер и Јунона. Оваа констелација, потврдена уште кај Етрурците, го изразува соединувањето на власта, семејството и знаењето, кое според римското самосфаќање го носи државата.

Јупитер е врховниот управувач, Јунона ги заштитува жените и бракот, а Минерва обезбедува интелектуалната и занаетчиската основа. Тројцата чинат државно-теолошка програма, што се повторува на речиси сите јавни градби во Рим и во општинските градови на Италија.

Минерва е тесно поврзана со Марс, но нивните улоги се јасно разделени. Марс ја претставува воената храброст, Минерва пак стратешката мудрост. Цицерон ја истакнува таа разлика во «De natura deorum» и во Минерва гледа „рационалната“ страна на воената уметност.

Со Веста таа ја дели грижата за државниот залог, Паладиумот, со Аполон ја дели музичката сфера, а со Меркур покровителството над занаетчиството и трговијата.

Во хеленистичкиот синкретизам Минерва речиси целосно го презема митскиот круг на Атина. Во доцноантичкото алегориско толкување таа често се јавува како персонифицирана Sapientia, преку што нејзиниот лик продолжил да делува во христијанско-филозофската традиција.

Августин, кој критички ги оценувал паганските богови, во «De civitate Dei» сепак ѝ признава на Минерва специфичното латинско достоинство и ја користи како алегорија на човечката разумска моќ.

Прием и влијание

Уште во царското доба Минерва била омилен мотив на државната репрезентација. Царот Домицијан се сметал за особен почитувач на божицата и дал да ѝ се прикажат ликот на многу свои монети.

Светониј известува за приватно светилиште на Домицијан на Албанската гора, во кое божицата се почитувала во четири облици. Овој личен однос на царот со Минерва покажува колку еластичен бил култот, што истовремено останал достапен и јавно и приватно.

Во ренесансата Минерва, како алегорија на мудроста, доживеала нов процут. Botticelli ја насликал во «Pallas e il centauro», Vasari ја употребил во програмските слики на Медичите. Универзитети и академии ја избирале нејзината фигура за грбовна знак. Париската Bibliothèque nationale, Берлинскиот универзитет и многу други образовни институции ја претставуваат Минерва како покровителка на учената работа.

Во новото време таа се јавува во државни алегории, на пример на печати, банкноти и споменици. Римската божица станала олицетворение на републиканската доблест, таму сфатена како трезвен, поучен дух наспроти воената надменост.

Во историјата на науката, был Совата на Минерва, која според Хегел „својот лет го започнува дури со настапувањето на самракот“, станала честа цитирана слика за филозофската рефлексија. Хегел ова размислување го изразил во предговорот на «Grundlinien der Philosophie des Rechts», каде ја смета филозофијата за подоцнежна, retrospективна дејност.

И во современата научна дејност името продолжува да живее. Дистрибутивната платформа Minerva на Yale University, низа катедри и фондации, програмата Minerva на германската Bundeswehr, и многу истражувачки награди го носат нејзиното име. Астрономијата ја чествува со астероидот 93 Минерва, откриен во 1867 година од James Craig Watson.

Религиолошко толкување

Жорж Дюмезил ја вклопува Минерва во своjата индоевропска теорија за трите функции и во неа гледа претставничка на првата и втората функција, односно на свештеничко-правната суверенитет и воената сила, но во специфична поврзаност со занаетчиското знаење.

Ова тумачење е спорно, бидејќи Минерва како италска божица има свои корени во етрурската религија, кои не се дел од потесната индоевропска споредба.

Роберт Шилинг во своите студии за римската религија ја истакнува етрурската предисторија и во Менрва гледа изворно божица која фрла молњи, чиишто функции подоцна се преместиле кон занаетчиството. Мери Бирд и Џон Норт ја разработуваат социјалната функција на култот на Авентин и покажуваат колку Минерва функционирала како собирна божица на организираните занаетчиски сталежи.

Јорг Рипке ја истакнува тесната поврзаност на Минерва со образованието и занаетчиските здруженија. Од оваа гледна точка Минерва не е првенствено божица на војната, туку божица на знаењето. Курт Лате во своjата „Римска историја на религијата“ ја вклопува во постариот италски слоевит модел и укажува на самостојноста на италските култни линии во однос на грчката Атина.

Џон Шаjд во своjот вовед во римската религија ставa во фокус ритуалната практика во храмот на Авентин, чија форма укажува на самостојна традиција надвор од грчките предлошки.

Археолошките истражувања во 20 век дале нови наоди особено во светилиштето на Авентин и во провинциските култови на Сулис Минерва и Минерва Медика на Есквилин. Овие наоди, посебно заветните дарови и натписите, потврдуваат ширината на нејзиниот култ низ вековите и ја нагласуваат нејзината улога на посредничка меѓу јавната религија и професионалниот идентитет.

Извори и дополнителна литература

Антика извори: Вергилиј „Енеида“, Овидиј „Метаморфози“ и „Фасти“, Тит Ливиј „Ab urbe condita“, Цицерон „De natura deorum“, Варон „De lingua latina“, Макробиј „Сатурналии“, Сервиевиот коментар на „Енеидата“, Августин „De civitate Dei“.

Стручна литература: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.

Минерва, римска богинка на мудроста

Содржина