Марена, божица од словенската традиција

Марена (Морена, позната и како Морана или Марзана) е словенската божица на зимата, смртта и повторното раѓање. Таа ја отсликува мрачната годишна половина и смртта како дел од природниот циклус и се почитува во ритуали што поврзуваат живот и умирање.

БожицаСловенска Божество на смртта

Марена

Марена се прикажува како мрачна, убава жена, често со симболи на зимата (снег, мраз, ого лени дрвја) и смртта (коски, черепи, оган). За разлика од злите демони, Марена е космичка божица која отсликува неопходни, но истовремено плашливи сили.

Таа владее над зимските месеци и се почитува како причина за снег, мраз и уништени жетви. Нејзин спротивен пол е Весна (божица на пролетта). Марена е двојствена: деструктивна, но и обновувачка, зимата убива за да пролетта повторно се разбуди.

Брз преглед: Марена

Марена е документирана во етнографски збирки на словенската народна религија (Афанасјев, Рибников, Сешан), но помалку во раните писмени извори. Примарните текстови се фолклорни записи од 19 и 20 век и етнографски студии.

Распространетоста е панславистичка: Русија, Белорусија, Украина, Полска, Србија. Религиски научници како Нора Чадвик и Матје-Кола документираат култови на Марена во сезонски ритуали. Ликот се реконструира и во современото неопаганство.

Историско поставување

Период на текстовите

Обичајот со Марзана е жив сè до денес, особено во Полска, Чешка, Словачка и делови од други словенски земји. На многу места денес ученици и здруженија го обележуваат носењето и изгарањето или потопувањето на куклата околу 21 март како почеток на пролетта.

Формата меѓутоа се промени: од сериозен сезонски ритуал со времето стана народен, делумно и туристички обичај. Јадрото, испраќањето на зимата преку отстранување на фигурата на Марзана, сепак останало сочувано и е и денес видливо во регионалната празнична култура.

Митолошко толкување

Марена е божица на зимскиот студ и умирањето во словенската митологија. Таа ја отсликува мрачната половина од годината и граничните области меѓу животот и смртта. Таа не е зла божица, туку неопходна сила во кругот на природата.

Простор на распространетост

Марена не била ограничена на одредени региони, туку била универзално позната и почитувана во целиот словенски свет. Без разлика дали во урбани центри или руралните области, дали кај елитата или обичните луѓе, духовното значење било доследно признато и почитувано.

Почитувањето, односно протерувањето на Марена, било распространето низ словенски населените простори, при што името се разликува по регион: Марзана во Полска, Морана во Чешка и Словачка, Мара или Морена во други области.

Оваа јазична разновидност укажува на заедничка постара основа. Преку соседство, миграции и размена меѓу словенските заедници, пролетниот ритуал се проширил на голем простор, при што остана споредлив по ток на настани, носењето и уништувањето на куклата низ регионите.

Извори

Марена е документирана во примарни фолклорни извори, особено во словенски приказни и народни песни (Сборник русских народных песен, збирки на руски народни песни). Директните литературни примарни извори се доцни и несистематски.

Секундарна литература: Нора Чадвик (The Slavic Peoples), Матје-Кола (Dictionnaire de митологија Slave), Линда Ј. Иваниц (Russian Folk Belief), Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов (Топоров-Иванов школата за реконструкција на индоевропската митологија). Концептот на Марена е реконструиран од народни обичаи и растителни ритуали, а не од канонски текстови какви се текстовите на кинеските богови.

Назив и начини на пишување

Марена се прикажува со одредени иконографски елементи што се симболички кодирани и носат длабоко значење. Овие елементи главно ги пренесуваат функциите, изворите на моќ, надлежноста и космичката улога на овој ентитет. Визуелниот систем им дозволува на посветените и културно образованите да ги согледаат длабоките значења.

Марена, позната и како Морана или Марзана, најчесто станува опиплива преку ритуалот со нејзината кукла. Таа се плете од слама, се облекува со остатоци од ткаенина и ленти и се украсува со бели платна или светла облека, кои симболички ја претставуваат смртта и зимата. Во некои региони фигурата носи венец или ѓерданчиња од лушпи од јајца.

За разлика од фиксна прикажана божица, тука во центарот е куклата која се прави одново секоја година, чиј изглед варира локално, но во основните црти се повторува. Врската меѓу сламата, светлото платно и зимските знаци укажува на нејзината улога на отслик на умрениот, студен дел од годината.

Карактеристики

Марена била централна во религиозната практика и во секојдневното сфаќање кај Словените. Луѓето се обраќале до овој ентитет во критични ситуации или во одредени ритуални годишни периоди, преку структурирани ритуали, молитви или жртвени приноси. Практиката се пренесувала прецизно и често била водена од свештеници или специјалисти.

Обичаите поврзани со Марена имале јасна сезонска функција. При крајот на зимата, традиционално околу пролетната равноденица, куклата Марзана (Marzanna) се носела во поворка низ селото, а потоа се палела или се фрлала во проточна вода, понекогаш и двете едно по друго.

Со тоа симболично се прогонувала зимата и се поттикнувало доаѓањето на пролетта и плодноста. Обичајот се пренесувал долго време во словенските краишта, бидејќи означувал премин кон периодот на растот и се славел заедно.

Изглед и симболика

Марена се појавува како мршава, стара жена, облечена во бело или во покривала за мртвите. Асоцирана е со мраз и снег. Во некои претстави носи коса. Белата и сивата боја се нејзини бои.

Профил: Марена

Профилот ја разгледува Марена од шест аспекти: нејзиното космолошко потекло како божица на зимата и смртта, групите што ритуално ја почитувале (селани, сезонски), нејзината иконографија и мрачен изглед, нејзината улога во ритуалите за мртвите и во потврдувањето на циклусот, како и паралелите во сродните култури. Овие димензии покажуваат нејзината централна улога во словенскиот систем на годишниот круг.

Потеклото на Марена

Марена е географски и космолошки поврзана со зимата и северот. Нејзиното културно потекло е протословенско, вероватно прехисториско, бидејќи божества на зимата се среќаваат кај многу индоевропски култури. Писмените сведоштва се доцни и често христијанизирани.

Од религиско-историска гледна точка, Марена се сфаќа како специјализација на општа божица на смртта и повторното раѓање, чија функција се утврдила со сезонските земјоделски циклуси. Нејзиното име можеби потекнува од словенско-индоевропскиот корен *mer (умирам).

Однесено на

Марена била почитувана првенствено од земјоделците и сточарите во зимски ритуали, особено во преодните фази (првиот снег, зимската краткодневница, крајот на зимата). Празници и ритуали како Масленица (Празник на путерот, ритуал на испраќање на зимата) биле поводи посветени на Марена.

Жените имале посебна улога во ритуалите за Марена: палење огнови или изработка на фигури на Марена (кукли), кои потоа биле запалени или фрлени во реки (протерување на Марена). Почитувањето било сезонско-циклично, а не целогодишно како кај Домовои.

Изглед

Марена е прикажувана како убава, но мрачна жена, често во темна облека со бела или проседа коса. Нејзините атрибути се снег, мраз, коски, срп (жетварка како Парките) или симбол на оган. Понекогаш е прикажана крилеста, со што се нагласуваат нејзината брзина и неизбежност.

Во народната уметност таа е прикажана истовремено застрашувачки и фасцинантно. Боите се бела (снег), црна (темнина) и црвена (живот и оган). Иконографијата е застрашувачка, но не претерано зла, повеќе меланхолично-света.

Дејство

Област на дејство: Марена (позната и како Морена, Мара) симболизира зима, смрт и границата меѓу животот и загробниот свет. Таа е божица на распадот и повторното раѓање, секоја година нејзината кукла се пали (ритуалот на горењето) за да се прогони зимата и да се дозове пролетта.

Јаше на бели коњи преку снег и мраз. Не е злобна, туку неопходна, силата што прави сè да старее и потоа повторно да се обновува.

Одбрана од Марена

Марена е космичка божица, ниту добра ниту зла, туку неопходна. Почитувањето се одвива преку сезонски ритуали за признавање на нејзината моќ и за молба за блага зима или брзо пролетие.

Ритуалот со куклата на Марена (Масленица) бил мешавина од почитување и симболично протерување: куклата (Марена) била запалена или фрлена во вода за да се заврши зимата и да се дозове пролетта. Заштитните ритуали се состоеле од симболи на оган и молитви. Почитувањето било космичко-циклично и ја признавало Марена како неопходна сила во тековите на годината, а не како непријателски ентитет кој треба да се победи.

Слични суштества

Споредливи се и други божества на зимата и смртта: Хад или Персефона во грчко-римската традиција (божества на смртта), нордиската Хел (божица на подземниот свет), Хеката во грчката митологија (божица на прагови и смртта) и Кали во хиндуизмот (божица на уништувањето и повторното раѓање). Заедничко за сите е амбивалентната природа помеѓу уништување и обнова, како и циклусниот аспект.

Марена, паралели во други култури

Марена се вбројува во редот на сезонски божици на смртта и обновата и композициски е паралелна со хеленистичката Персефона и египетската Исис во жалост. Нејзиниот циклус зима-пролет во словенското обичајно право се спроведува конкретно преку ритуалното палење или потопување на кукла од слама, практика која во оваа форма нема директен паралел во Медитеранот.

Еврејска традиција: Во јудаизмот не постои директна божица на зимата или смртта како Марена. Богот ЈХВХ ги контролира годишните времена и смртта, но не е антропоморфизиран како женска божица. Кабалата, сепак, познава Бина како „мајка” и космичка противничка (Гевура/строгост како деструктивна страна), што дава далечна концептуална паралела.

Грчко-римски свет: Персефона, како кралица на подземниот свет и симбол на зимата (пола година под земјата), наликува на Марена. И Хеката е божица на темнината и границите. Разликата е во тоа што Персефона и Хеката се повеќе митолошки фигури со стабилни улоги, а не космички циклични божици како Марена. Хеката е волшебничка и чуварка, а не божица на годишни времена.

Месопотамија: Божицата Ерешкигал владее над подземниот свет (Кур), слично на владеењето на Марена над зимата. Но Ерешкигал не е сезонска, таа е статична во своето подземно царство. Нема аспект на циклус на годишни времена како код Марена.

Индија/Азија: Кали или Дурга во хиндуизмот воплотуваат деструктивно-регенеративна женственост слична на Марена. Во таоизмот постои Ин (темно, ладно) како принцип што соодветствува на зимата, но не како персонализирана божица. Во јапонскиот шаманизам постојат подземни божества, како Изанами, поврзани со смртта. Заедничко на сите овие традиции е женственоста на смртта и циклусот на обнова.

Проблемот со изворите за словенскиот свет на боговите

Кој сака да се доближи до Марена, позната и како Морана, Мара или Марзана, најпрво мора да ја земе предвид тешката ситуација со изворите за словенската религија.

Паганските Словени не оставиле сопствени религиозни текстови, христијанизацијата се одвивала во текот на неколку векови, а тоа што го знаеме за нивните богови произлегува најмногу од три типа извори: од извештаите на христијанските хроничари, од подоцнежните црковни забранувачки списи против паганските обичаи и од народната традиција од новото време.

За Марена средновековните сведоштва се оскудни. За разлика од источнословенскиот Перун, таа речиси не се појавува во раните хроники како почитувано божество.

Тоа што е познато за неа се темели пред сè на подоцнежни извори од западнословенското подрачје, особено од Полска, Чешка и Словачка, како и на обичаите за почетокот на пролетта, кои преживеале сè до новото време.

Важен, често цитиран извор е полскиот хроничар Јан Длугош од петнаесеттиот век, кој во своето дело за историјата на Полска се обидел да ги изедначи старите словенски богови со римските божества. Кон таквите учени конструкции треба да се пристапи со претпазливост, бидејќи го толкуваат словенскиот материјал преку античка призма.

Религиознонаучната последица е јасна. Не може да се начрта сигурна, единствена слика за божицата Марена од паганско време. Сигурно е дека станува збор пред сè за ритуализираната фигура од пролетниот обичај, кукла од слама наречена Марзана или Морена, која се изнесува и уништува.

Дали и во каква форма зад тоа стои навистина почитувано божество на паганските Словени, е спорно во научната литература. Оваа неизвесност е дел од искреното претставување на фигурата.

Изнесувањето на Марзана како пролетен ритуал

Марена е најсигурно препознатлива во широко распространетиот западнословенски обичај за почеток на пролетта, кој се одржува до денес во Полска, Чешка, Словачка и соседните области.

Во центарот на обичајот е кукла направена од слама, често облечена во женска облека, наречена Марзана, Морена или со слични имиња. Таа го олицетворува зимата, смртта и вкочанетоста на студената сезона.

Обичајот традиционално се одржува околу астрономскиот почеток на пролетта или на четвртата постна недела. Заедницата, најчесто деца и младина, ја носи куклата во поворка низ селото и потоа надвор од него, често пеејќи.

На крајот Марзана бива уништена, запалена, фрлена во проточна вода или и двете последователно. На многу места се смета за опасно да се допре потонатата кукла или да се погледне назад кон неа додека се враќаат.

На изнесувањето на Марзана честопати му претходи спротивставен, втор чин, дочекот на пролетта или летото, симболизиран со зелена гранка, украсено дрвце или друга кукла. Обичајот така претставува дводелен ритуал: смртта и студената зима се протеруваат, а животот и топлата сезона се дочекуваат.

Во народознанието овој обичај се толкува како преоден и прочистувачки ритуал, кој ја придружува смената на годишните времиња и ритуално ѝ помага. Средновековната црква се борела против изнесувањето на вакви кукли, што покажува дека обичајот бил доживуван како паганско, а токму овој црковен отпор е еден од најважните извори за неговата старост.

Дали куклата првобитно претставувала божица или отсекогаш била олицетворение на зимата, не може да се утврди само од самиот обичај.

Марена како божица на смртта и зимското доба

Од пролетниот обичај и од јазичните индиции, науката изведе слика на словенска божица на смртта, зимата и вкочанетоста, при што секогаш треба да се потенцира хипотетичкиот карактер на оваа реконструкција.

Самото име дава наговестка, тоа спаѓа во групата зборови поврзани со индоевропскиот корен со значење умирање, во кој спаѓаат и латинското mors, смрт, како и зборови за убиство и мртовец во разни јазици. Се дискутира и врската со ноќното притискачко суштество, словенската mara и германската Mahr.

Оттука произлегува толкувањето на Марена како отсликување на непријателските за животот сили, студот, темнината, застојот на вегетацијата и смртта. Во оваа интерпретација таа е зимскиот пандан на силите на пролетта и плодноста.

Некои истражувачи, особено во полската и чешката традиција, ја толкувале како амбивалентна божица, која не носи само страв, туку и е дел од неопходниот циклус, зашто без зима нема пролет, без смрт нема обновување.

Подоцнежните, особено популарно-научните и неопаганските прикази, ја разработиле Марена во потполна божица на смртта со фиксна биографија, роднинство и функција. Овие слики се привлечни, но не се потврдени со критичка проверка на изворите, тие често внесуваат повеќе од современото поимање отколку од средновековното предание во ликот.

Сериозната научна позиција останува претпазлива. Постојат добри причини да се верува дека зад обичајот и името стои претстава за персонифицирана зимско-смртоносна сила.

Сепак, божица Марена, обожавана во култ со разработен мит, не може со сигурност да се потврди врз основа на сочуваните извори. Марена е така пример за границите на нашето познавање на словенската религија.