Hexenhammer (Malleus Maleficarum)
A Boszorkánykalapács, latinul Malleus Maleficarum, az európai boszorkányüldözés leghírhedtebb kézikönyve. 1486/87-ben jelent meg Speyerben, szerzője Heinrich Kramer (latinosan Institoris) domonkos szerzetes; több mint két évszázadon át meghatározta a teológiát, az inkvizíciós gyakorlatot és a világi büntetőbíróságokat. Aki meg kívánja érteni a középkori és kora újkori démonológiát, nem kerülheti el a Malleust.
Szerzőség és datálás
Heinrich Kramer az elzászi Schlettstadt domonkos kolostorának priorja volt, és az 1470-es évek végétől pápai inkvizítorként tevékenykedett. 1485-ös innsbrucki boszorkánypereit botrány kísérte: Georg Golser püspök megvonta tőle a felhatalmazást, és kiutasította az egyházmegyéből.
Kramer irodalmi eszközzel válaszolt. VIII. Ince pápa 1484-es Summis desiderantes affectibus bullájára támaszkodva megírta a Malleust, módszere védelmezéseként és a jövőbeli eljárások tankönyveként.
Hosszú ideig Jakob Sprengernek, szintén domonkos szerzetesnek is társszerzőként tulajdonították a művet; az újabb kutatások, különösen Christopher Mackay és Wolfgang Behringer munkái alapján kiderül, hogy Sprenger részvétele minimális volt, vagy éppenséggel kitalált. Kramer feltehetőleg csupán kisajátította Sprenger nevét, hogy tudományos tekintélyt sugalljon.
Felépítés három részben
A Malleus három részre tagolódik. Az első rész teológiai érveléssel bizonyítja, hogy a boszorkányság valóságosan létezik, Isten által megengedett és az ördög által végrehajtott.
A második rész konkrétan leírja a boszorkányok praktikáit: az ördöggel kötött paktumot, rontásvarázslatot, idővarázslást, inkubusszal és szukkubusszal való közösülést, démonokkal való paráznaságot, állatokban és szántóföldeken okozott károkat. A harmadik rész eljárási kézikönyv: hogyan kell vádat emelni, hogyan kell igazolni a kínzást, hogyan kell vallomásokat kicsikarni, és melyek a hatékony védőeszközök.
Feltűnő a kifejezetten nőellenes szemlélet. Kramer a boszorkányságot a nő állítólagos alkatából vezeti le: a hitben gyengébb, a testi kéjre fogékonyabb, az ördög által könnyebben csábítható. Ez az érvelés ellentmond a korábbi skolasztikus hagyománynak, és Kramer sajátságos szigorítása, amely a későbbi boszorkányperekbe is átszivárgott.
Recepció és hatás
A Malleus 1486 és 1669 között legalább 28 kiadást ért meg. A Biblia mellett Európa egyik legtöbbet nyomtatott könyve volt. Hatása történetileg mégis árnyaltan ítélendő meg: a salamancai iskola katolikus főteológiája elutasította; a spanyol inkvizíció paradox módon megbízhatatlanként betiltotta.
A német területeken, Svájcban és Franciaországban ugyanakkor a boszorkánybizottságok központi tankönyveként szolgált, különösen az 1590 és 1630 körüli boszorkányper-csúcsidőszakokban.
A Malleus részben felelős azért az átalakulásért, amely a kánoni-jogilag szabályozott eljárástól a gátlástalan tömeges üldözés felé mutatott. Becslések szerint 1450 és 1750 között Közép-Európában 40 000 és 60 000 közé tehető a kivégzettek száma, akiknek mintegy 75 százaléka nő volt.
Korai kritika
Az első szisztematikus ellenálláspontokat Johann Weyer fogalmazta meg 1563-ban a De praestigiis daemonum című művében. Weyer ugyan elfogadta az ördög létezését, azonban a boszorkánynak tartott személyek többségét melankolikus betegségben szenvedő nőknek tekintette, akiknek vallomásai nem valódi tettet, hanem betegségtünetet tükröznek.
Friedrich Spee von Langenfeld jezsuita, elítélt boszorkányok gyóntatatója 1631-ben kiadta a Cautio Criminalis című munkát, amely könyörtelenül leszámol a kínzás gyakorlatával. Mindkét mű megindította a boszorkányperek lassú visszaszorulását, amely 1782-ben a Szentrómai Birodalom utolsó kivégzésével (Anna Göldi Glarusban) ért véget.
Mai megítélés
Vallástudományi szempontból a Malleus kevésbé tekinthető a tényleges boszorkánygyakorlat forrásának, inkább egy ellenségkép megkonstruálásának dokumentuma.
Az általa leírt paktum-, szombat- és szexpraktikák alig találhatók meg független önvallomásokban; ezek az inkvizítorok teológiai elvárásait és a kínzás alatt kikényszerített megerősítéseket tükrözik. Aki történeti munkát végez, a Malleust az inkvizíciós képzelet forrásaként kezeli, nem pedig egy valóságos népi vallásosság dokumentumaként.
A kortárs ezoterikus körök megosztottan fogadják a Malleust. Egyes neopogány irányzatok egy elnyomott matriarchiális ellenhagyomány dokumentumaként olvassák, ez az értelmezés azonban történetileg nem tartható.
Mások negatív viszonyítási alapként használják, hogy saját gyakorlatukat elhatárolják a démonizáló nézőponttól. Mindenképpen érdemes közvetlenül a kritikai kiadást olvasni, mivel a könyvnek tulajdonított állítások közül sok sohasem szerepelt benne.
Források
- Christopher S. Mackay (szerk.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (kritikai kiadás).
- Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
- Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
- Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. kiadás Tübingen 2000.
- Johann Weyer: De praestigiis daemonum, német kiadás Berlin 1991.
Az iWell Guard és a védelmező hagyományok
Az összes dokumentált kultúrában kimutathatók olyan védőtárgyak, amelyeket az emberek a testükön viseltek, a mezopotámiai Pazuzu-amulettektől a mediterrán térség Hamsájáig, a zsidó ajtófélfákon elhelyezett Mezuzáig és a keresztény védőmedálokig. Az iWell Guard ezt a hagyományt kortárs anyagarchitektúrában folytatja: Németországban készült, 41 réteg, színarany, platina, ezüst. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.