Yuhuang, bůh čínské tradice

Yuhuang je bůh čínské tradice.

Nefritový císař, vládce nebe a země, kosmický správce.

V taoismu je Yuhuang Shangdi nefritovým císařem a nejvyšším božstvem.

Yuhuang

Krátký profil: Yuhuang

Typ: Čínské hlavní božstvo, nejvyšší nebeský vládce (taoismus, lidové náboženství)
Panteon: taoismus, čínské lidové náboženství
Funkce: Nejvyšší nebeský vládce, nejvyšší úředník nebeského dvora, správce osudu
Hlavní atributy: Koruna Mian s šňůrami nefritových perel, žlutý drakový plášť, nefritové žezlo
Hlavní kultovní místa: v každém čínském taoistickém chrámu, Yuhuang Ge v Pingyao, Chrám nebes v Pekingu
Synonymum: Nefritový císař (viz vlastní stránka jade-kaiser)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Yuhuang (čín. Yù Huáng Dàdì, „Nefritový císař, velký vládce“) se vyvíjí v dynastii Tang (7.–10. stol. n. l.) a svého kanonického postavení dosahuje za císaře Zhenzonga z dynastie Song (počátek 11. stol.). Kult Yuhuanga je teologickým sjednocením čínského panteonu: všechna ostatní božstva mu podléhají jako nebeští úředníci.

Hlavní rozkvět uctívání Yuhuanga: dynastie Song až Qing. Dodnes zůstává centrální v každém taoistickém chrámu a v čínském lidovém náboženství; jeho narozeninový svátek 9. den čínského nového roku je jedním z největších taoistických svátků.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: Taoisticky přítomen v každém větším chrámu. Speciální svatyně: Yuhuang Ge v Pingyao (Shanxi), Yuhuang Miao na hoře Tchaj-šan (jedna z pěti posvátných hor Číny), Yuhuang chrámy v Pekingu, Šanghaji, Hongkongu a Singapuru.

V císařské Číně byl Chrám Nebes v Pekingu (postaven 1420) nejvyšším kultovním místem, kde jedině císař směl obětovat nejvyššímu Nebi. Mezinárodně je uctíván v každé čínské diasporní komunitě s taoistickým chrámem.

Quellenlage

Ústřední prameny: Yù Huáng Běnyì Jīng (sútra Nefritového císaře, kanonický text), sbírka Daozang (taoistický kánon), císařské edikty dynastie Song. Sekundární literatura: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.

Označení a způsoby psaní

Yuhuang Shangdi je zobrazován jako důstojný muž středního až vyššího věku, oděný do císařských červených nebo zlatých hedvábných rob, s perlovou korunou a žezlem. Jeho tvář je spravedlivá, nikoli hněvivá, ale autoritativní. Sedí na trůnu ve svém nebeském úřadě, obklopen svitky a administrativními nástroji, ne zbraněmi nebo uměleckými díly, ale dokumenty podobnými účetním knihám o karmě a osudu.

Symbol nefritu se vztahuje k metafyzické kvalitě: nefrit je v Číně symbolem života, čistoty, nezničitelnosti. Symboly jsou císařský drak, perský vzor a nebeské insignie. Umělecky bývá často zobrazen s vládním doprovodem, podřízenými bohy, sekretáři, písaři.

Povahové rysy

Yuhuang Shangdi vládne všem božstvům, duchům a nebeské správě. Pod ním stojí specializovaní bohové, bůh vlhkosti, bůh lesa, bůh každé vesnice. Pozemský císař vládne díky svému mandátu (Tianming). Lidé se mohou modlit k Nefritovému císaři za změnu osudu, požehnání pro úrodu nebo rodinu. Na rozdíl od jiných bohů probíhá to formálně, bez důvěrné blízkosti.

Svátek narození Nefritového císaře osmého dne prvního lunárního měsíce je jedním z největších lidových svátků Číny: ohňostroje, procesí, oltáře s červenými papírovými penězi. S Nefritovým císařem se zachází s respektem, podobně jako se člověk pokorně chová před pozemským císařem. Jeho rozhodnutí jsou pro lidský život nejzásadnější: kdy se znovu narodíte, s jakou karmou, pod jakým souhvězdím.

Profil: Yuhuang

Nejdůležitější aspekty Yuhuanga na jeden pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, podobu, uctívání, symboly a kulturní paralely.

Původ

Yuhuang vzniká za dynastie Tang jako teologické završení čínského panteonu. V mytologické tradici je synem říšského ochranného ducha a Bao Yue Guang Wang Mu (Matky stvoření); vtělil se v raném období jedné dynastie jako princ Yu, vzdal se svého království, aby se stal asketou, a po milionech let meditace dosáhl nejvyššího nebeského postavení.

Manželka: Wang Mu Niang Niang (Královna matka Západu). Otec Yang Jiana a mnoha dalších polobohů.

Vztahuje se na

Nejvyšší nebeský vládce a nejvyšší správce kosmického úřednického aparátu. Všichni bohové a démoni jsou mu podřízeni. Uděluje a odebírá božské úřady, svolává shromáždění, sleduje svět lidí prostřednictvím svých úředníků. V lidovém kultu je adresátem prosebných petic všeho druhu, obvykle však prostřednictvím místních nižších bohů (např. boha města, boha země) jako prostředníků. Osobně je vzýván přímo jen v nejvážnějších nouzích.

Forma

Yuhuang jako císařský dvorní vládce ve starodávném čínském oděvu: koruna mian (vysoká obdélníková koruna se svěšenými šňůrami nefritových perel), žlutý nebo zlatožlutý drakový háv (imperiální symbol), nefritové žezlo (gui), vousy, mírné až strohé rysy tváře. Trůní na velkolepém drakovém trůnu v síni nejvyššího nebe, obklopen úřednickými bohy. Na obrazových vyobrazeních v chrámu bývá často monumentálně zobrazen v centrální cele.

Působnost

Oblast působení: Yuhuang je uctíván v každém čínském taoistickém chrámu. Jeho narozeniny devátého dne čínského nového roku (od poloviny do konce ledna/února) patří mezi největší taoistické svátky s dramatickými prosebnými procesími a obětinami.

V osobním domácím kultu je typická invokace na Nový rok a v den jeho narozenin. Vládci tradičního čínského světa (i v Koreji a Vietnamu) se považovali za jeho zástupce na zemi, což je teologie, která se politicky vyjadřovala v mandátu nebes (Tianming).

Ochranné prostředky

Koruna mian se šňůrami nefritových perel, žlutý drakový háv, nefritové žezlo (gui), drakový trůn, vousy, císařské insignie. Svatá zvířata: drak (zejména žlutý drak), fénix. Svaté rostliny: broskev (broskev nesmrtelnosti jeho manželky), pivoňka. Svaté číslo: 9 (císařské číslo).

Příbuzné bytosti

Nefritový císař (samostatná čínská stránka), Tian / Shangdi (předchozí čínský koncept nejvyššího boha), Brahman (hinduismus, nejvyšší bytí), Anu (Mezopotámie, bůh nebes), Úranos (Řecko, prvotní nebe), Tian-Hou (Mazu, „Nebeská královna“), Mahábrahma (buddhismus, nejvyšší úředník světů). Funkčně: každý nejvyšší bůh, který stojí v čele kosmické úřednické hierarchie, sdílí aspekty Yuhuanga. Císařská teologie dělá z Yuhuanga jedinečnou postavu, je nebeským zrcadlem čínského císařského systému.

Ochrana v každodenním životě

Rituály k odvrácení

Nefritový císař je v čínském lidovém náboženství považován za nejvyššího garanta nebeského řádu, nikoli za bytost, kterou by bylo třeba odvracet. Zacházení s ním se proto řídí logikou uctívání: devátého dne prvního lunárního měsíce slaví chrámy i domácnosti jeho narozeniny kadidlem, obětinami a modlitbami. Kdo respektuje jeho autoritu, hledá tím zároveň ochranu před nižšími duchy, kteří spadají pod jeho nebeskou správu.

Zaklínání

V běžném životě se s Nefritovým císařem setkáváme především prostřednictvím domácích oltářů a návštěv chrámů, při nichž se zapalují vonné tyčinky a obětuje ovoce nebo čaj. V částech jižní Číny a v hokkienské tradici Tchaj-wanu a jihovýchodní Asie patří jeho narozeninový svátek Bai Tian Gong k nejdůležitějším termínům rituálního roku. Tyto obřady slouží méně k odvrácení samotného boha než k udržování uspořádaného vztahu k nebesům.

Amulety a ochranné symboly

V taoistické představě řídí Nefritový císař nebeskou byrokracii, která zaznamenává osud lidí a udržuje duchovní bytosti v mezích. Lidová náboženská praxe se proto zaměřuje na to, aby byla díky správnému chování a obětem v této správě dobře zapsána. Známý je zvyk kolem boha krbu Zaojuna, který před Novým rokem podává Nefritovému císaři zprávu o každé domácnosti a je proto usmiřován sladkými dary.

Yuhuang, paralely v jiných kulturách

Yuhuang Shangdi se podobá západnímu Bohu (kosmické správní autoritě), ptolemaiovskému kosmo-uspořádávajícímu Zeusovi a indickému Brahmovi (stvořiteli-administrátorovi, nikoli nejvyššímu bohu). Na rozdíl od Boha nebo Brahmy však Yuhuang stojí pod Sanqing; není absolutně poslední instancí.

S japonskou Amaterasu sdílí Yuhuang roli císařské legitimity a centrálnost. S římským Jupiterem panství nad nebem. Jedinečný je jeho administrativní charakter: je především bohem kosmické byrokracie, méně bohem hromu nebo lásky. To je typicky daoistické: spiritualita prostřednictvím řádu, nikoli mystiky.

Vzestup na trůn Nefritového císaře: pozdní kariéra v pantheonu

Nefritový císař (Yuhuang Dadi, „Vznešený nefritový císař“) patří i přes své dnešní přední postavení k poměrně mladým postavám čínského pantheonu.

V klasických textech doby Han ještě chybí; starší vrstvu daoistických nejvyšších bohů tvoří postavy jako Yuanshi Tianzun („Nebeský ctěný Prvopočátku“) a trojice Sanqing. Nefritový císař vystupuje výrazně až v období Tang a zejména v období Song.

Rozhodující byla císařská podpora. Císař Zhenzong z dynastie Song udělil Nefritovému císaři v letech 1012 a znovu 1015 úřední titul a zapojil ho tak do státního kultu. Císař Huizong v této politice pokračoval.

Bádání v tomto vidí proces, při kterém si pozemský císařský dvůr vytvořil nebeský obraz svého vlastního uspořádání: Nefritový císař vládne kosmu tak, jak má Syn nebes vládnout říši, s úřednickým aparátem, audiencemi a podáními.

Toto splynutí lidové religiozity, daoistické teologie a státního kultu vysvětluje dvojí povahu této postavy. Pro daoistické školy zůstal Nefritový císař podřízen nejvyššímu Sanqing, vznešeným, ale nikoli prvopočátečním bohem.

V lidové zbožnosti se naopak stal skutečným vládcem nebes, země a podsvětí, jemuž jsou všechna ostatní božstva povinna se zodpovídat. Toto napětí mezi učeným a lidovým zařazením přetrvává až do současnosti a je jedním z důvodů, proč se popisy jeho postavení podle pramenů značně liší.

Nebeský úřednický stát: kosmologie a model správy

Představy o Nefritovém císaři jsou prostoupeny byrokratickým uspořádáním čínského císařství. Nebe se jeví jako správní aparát s ministerstvy, rejstříky a kariérními postupy, nikoli jako abstraktní místo. Nefritový císař sedí na jeho vrcholu, obklopen dvorními úředníky, a v pevně stanovených termínech přijímá zprávy podřízených božstev.

Zvláště pevné je pouto s Bohem kuchyně (Zaojun), který sídlí v každé domácnosti a jednou za rok, krátce před novoročním svátkem, vystupuje k Nefritovému císaři, aby podal zprávu o chování rodiny.

Také bůh města (Chenghuang) a bohové půdy (Tudigong) jsou zapojeni do této hierarchie: funguji jako místní úředníci, kteří podávají hlášení nahoru a odshora přijímají příkazy.

Délka lidského života a osud jsou vedeny v nebeských rejstřících. Božstva jako Jižní a Severní hvězdný vládce správují narození a smrt. Kdo si získá zásluhy, může podle některých textů v posmrtném aparátu postoupit; zbožnělí lidé získávají úřady. Tento model náboženské kariéry odráží společenskou realitu úřednických zkoušek.

Religionistika tento komplex, nazývaný „celestial bureaucracy“, důkladně zkoumala, mimo jiné v pracích C. K. Yanga a později Stephana Feuchtwanga. Klíčový poznatek zní: čínský pantheon nebeských bohů není žádné svévolné pantheon, nýbrž systém uspořádaný podle kompetencí, v němž Nefritový císař zastává roli nejvyššího vládce, aniž by zasahoval do každého detailu.

Chrámy, výtvarná zobrazení a svátek devátého dne

V ikonografii je Nefritový císař téměř vždy zobrazován jako trůnící vládce v císařském rouchu. Nosí mianfu, obřadní roucho, a na hlavě mianguan, plochou korunu s visícími šňůrami perel, která byla vyhrazena čínskému císaři.

V rukou často drží audienční tabulku (hu). Toto zobrazení vizuálně zdůrazňuje jeho ztotožnění s pozemským panovníkem.

Chrámy zasvěcené Nefritovému císaři často nesou názvy jako Yuhuang Gong nebo Tiangong („Nebeský palác“). Známé areály se nacházejí na Tchaj-wanu, například chrám Tiangong v Tainanu, a na čínské pevnině.

Kromě toho má Nefritový císař v mnoha větších chrámových areálech vlastní svatyni nebo vlastní síň, i když je chrám zasvěcen jiným božstvům.

Nejvýznamnějším svátkem je devátý den prvního lunárního měsíce, který je považován za narozeniny Nefritového císaře. V hokkienských komunitách, zejména na Tchaj-wanu a v jihovýchodní Asii, se slaví jako Pai Ti Kong.

Uctívání začíná už předchozí noc: rodiny staví oltáře, obětují cukrovou třtinu, která podle legendy kdysi poskytla Hokkienům ochranu před pronásledovateli, a přinášejí čaj, ovoce a kadidlo. Protože je Nefritový císař považován za příliš vznešeného, než aby byl uctíván přímo masitými dary, převažují vegetariánské obětiny a symbolické papírové oběti.

Slaměné rohože, na které se poklekává, a rituální pořadí úklon jsou regionálně kodifikovány různě. Etnografické studie těchto svátků, například ze Singapuru a Penangu, ukazují, jak silně je tento kult vázán na konkrétní dějiny migrace.

Jadeový císař v románu, opeře a moderní zábavě

Jadeový císař je nad rámec náboženské praxe pevně zavedenou literární postavou. V románu Cesta na západ (Xiyou ji, 16. století) vystupuje jako nejvyšší vládce nebes, jehož dvůr uvede do zmatku Král opic Sun Wukong.

Je zajímavé, že román nevykresluje Jadeového císaře jako všemocného: musí přivolat Buddhu na pomoc, aby opici zkrotil. Toto poloviční satirické zobrazení dodnes utváří jeho lidový obraz.

V klasickém čínském divadle a v pekingské opeře se Jadeový císař pravidelně objevuje ve hrách dramatizujících epizody z Xiyou ji nebo z díla Investitura bohů (Fengshen yanyi). Jeho jevištní role je rolí důstojného, poněkud odtažitého vladaře.

V moderní době tato tradice pokračuje. Jadeový císař se objevuje v animovaných filmech, televizních seriálech, komiksech a počítačových hrách, jak v Čínské lidové republice, tak v západní popkultuře, která čerpá z Cesty na západ. Postava je při tom často redukována na bezmocného úředníka, který stojí v cestě rebelskému hrdinovi.

Pro religionistiku je tento nález poučný: literární tradice a živý kult běží vedle sebe. Kdo devátý den prvního měsíce přináší oběť Nebeskému paláci, ctí vznešeného vladaře; kdo čte román, setkává se s ironicky rozostřenou postavou. Oba obrazy náleží k dějinám recepce a nemají být stavěny proti sobě.

Stav pramenů: odkud pochází naše poznání

Kdo chce Jadeového císaře historicky uchopit, musí rozlišovat mezi několika textovými vrstvami. Nejstarší doklady o vznešeném nebeském vládci tohoto jména pocházejí z daoistických spisů z doby dynastie Tang. Rozhodující impuls přinášejí dvorní dokumenty z období dynastie Song, které zaznamenávají udělení titulů císařem Zhenzongem; tyto jsou zachovány v dynastických dějepisných dílech.

Vedle toho stojí daoistické písemnictví shromážděné v Daozangu, daoistickém kánonu. Nacházejí se zde liturgie, invokace a teologická zařazení, která začleňují Jadeového císaře do systému vysokých bohů. Tyto texty je často obtížné datovat a předpokládají liturgické odborné znalosti.

Třetí vrstvu tvoří vyprávěcí literatura z doby dynastie Ming, především Xiyou ji a Fengshen yanyi, které silně utvářely populární obraz, ale nejsou teologickými prameny v úzkém slova smyslu. A konečně moderní etnografie, například terénní výzkumy tchajwanského a jihoasijského lidového daoismu, poskytuje materiál o žité praxi.

Badatelé nabádají k opatrnosti: mnohé z toho, co je v populárních zpracováních prezentováno jako stará mytologie, například podrobné legendy o zrození Jadeového císaře, je literárně pozdní nebo regionálně omezené.

Věcné konstatování zní tak, že Jadeový císař je postava, která se ustálila v průběhu středověku a jejíž profil vzniká ze souhry státního kultu, daoistické učenosti a lidové religiozity. Kde se uvádějí starší mýty, je třeba pramennou základnu kritiky prověřit.

Související odkazy

Literatura (výběr)

Další standardní díla v seznamu literatury.