Gottesauge: pletený kříž z vlny Huicholů z Mexika

Gottesauge je malý, obvykle barevný předmět, který vzniká obtočením kříže ze dvou tyčinek vlnou. Hotové pletivo tvoří kosočtverec nebo několik do sebe vložených kosočtverců. Tento kosočtvercový tvar je vykládán jako oko, což předmětu dává jeho jméno.

Španělský název Ojo de Dios znamená doslova oko Boží. Pochází ze setkání domorodých a křesťanských představ v koloniálním Mexiku. V jazyce Wixáriků existují vlastní označení, která se podle kontextu liší.

Gottesauge je spojován především s Wixáriky, kteří žijí ve státech Jalisco, Nayarit, Durango a Zacatecas na západě Mexika. Podobné předměty z vlny znají i sousední národy. Výhradní přiřazení k jedné jediné skupině je tedy příliš úzké.

Ve svém tradičním významu je Gottesauge votivní předmět. Zhotovuje se, aby vyjádřil prosbu k božstvům, často prosbu o ochranu, zdraví a dobrý život pro dítě. Je tak předmětem žité zbožnosti.

Religionisticky patří Gottesauge do širšího kontextu ochranných symbolů a votivních darů. Spojuje představu ochranného pohledu s praxí přinášet záležitost v podobě viditelného předmětu před božstvo.

Pro věcné zobrazení je důležité oddělit dvě roviny. Na jedné straně stojí rituální předmět Wixáriků s jeho náboženským smyslem, na druhé celosvětově rozšířený ručně vyráběný artikl, který svůj původní význam z velké části ztratil.

Praxe obtáčení vlny kolem křížků z tyčinek je v západním Mexiku stará. Podobné předměty jsou známé z různých oblastí Mezoameriky, a někteří badatelé předpokládají kořeny v předšpanské době. Písemné doklady však začínají až s koloniálním obdobím.

Španělský název Ojo de Dios odráží koloniální setkání domorodého náboženství s křesťanstvím. Misionáři vykládali kosočtvercové pletivo jako Boží oko, které bdí nad člověkem. Tak se starší domorodý předmět spojil s křesťanskou obrazovou řečí.

Přesná tvrzení o předšpanské historii jsou obtížná, protože vlna je pomíjivá a archeologicky se téměř nedochovává. Dnešní poznání se proto opírá především o etnografické zprávy z 19. a 20. století.

Důležitým pramenem je norský badatel Carl Lumholtz, který kolem přelomu 20. století navštívil Wixáriky a podrobně zdokumentoval jejich materiální kulturu. Jeho zápisy trvale ovlivnily vědecký obraz Gottesauge.

Ve 20. století se Gottesauge rozšířil daleko za hranice Mexika. Nejprve se stal známým ve Spojených státech, poté celosvětově jako řemeslný a pedagogický předmět. Toto šíření předmět postupně odpoutalo od jeho náboženského smyslu.

Dnes existují tradiční votivní předmět Wixáriků a globální ručně vyráběný artikl vedle sebe. Oba nesou stejné jméno, ale výrazně se liší funkcí i významem. Tato dvojí existence utváří dějiny Gottesauge ve 20. a 21. století.

Základní tvar Gottesauge tvoří dvě tyčinky, často dřevěné, spojené do kříže. Kolem tohoto kříže se obtáčí vlna, takže postupně vzniká kosočtvercová plocha. Změnami barev vznikají soustředné vzory.

Tradičním materiálem jsou dřevěné tyčinky a vlna z ovčí srsti nebo rostlinných vláken. V dnešní řemeslné praxi se používají i tyčky z jiných dřevin a vlna z bavlny nebo umělých vláken. Barvy jsou často výrazné a kontrastní.

Náročnější Gottesauge nemají jen jeden, ale více křížů, jejichž kosočtverce do sebe zapadají. Tak vznikají mnohočlenné, hvězdicovité útvary. Takové složité tvary vyžadují zručnost a patří k náročnějším pracím.

V rituálním kontextu Wixáriků je výroba vázána na prosbu, která je s předmětem spojena. Zhotovení je součástí modlitby a řídí se vlastními představami o příležitosti a okamžiku. Tyto představy nejsou obecně přístupně zdokumentovány.

Ve výzkumu se popisuje, že pro dítě lze v průběhu několika let postupně přidávat další kříž, takže předmět roste s dítětem. Takové údaje se liší podle oblasti a nelze je zobecňovat jako pevné pravidlo.

Tento text vědomě nepodává návod krok za krokem k výrobě rituálního Gottesauge. Popsán je pouze obecný princip stavby. Rituální zhotovení je vázáno na představy náležející k náboženství Wixáriků a zvenčí je nelze napodobovat.

Náboženství Wixáriků je utvářeno těsným spojením božstev, přírodních sil a předků. Slunce, oheň, déšť, kukuřice a jelen, stejně jako svatý kaktus peyotl, patří k centrálním postavám jejich ústní tradice. Boží oko je s tímto souvisí.

Kosočtvercové pletivo je vykládáno jako oko, jímž božská moc hledí na člověka a bdí nad ním. Ochranný pohled zde není pouhým obrazem, nýbrž výrazem představy, že božstva se podílejí na lidském světě.

Jako votivní předmět spojuje boží oko prosbu s darem. Kdo boží oko zhotoví a uloží je na svatyni, obrací se tím k božstvu s určitým přáním a zároveň dává něco ze sebe. Toto spojení prosby a daru je charakteristické pro votivní praxi.

Prosba se často týká blaha dětí. Boží oko se zhotovuje proto, aby dítě mohlo vyrůst, zůstat zdravé a žít dobrý život. Náleží tak do oblasti rodinné zbožnosti a péče o další generaci.

Z vědeckého hlediska lze boží oko srovnávat s jinými votivními dary, například s kovovými destičkami popsanými v článku o milagros. V obou případech je prosba předložena svaté moci prostřednictvím viditelného předmětu.

Důležité je, že náboženský význam je vázán na svět Wixáriků. Mimo tuto souvislost boží oko ztrácí svůj votivní smysl. Celosvětově rozšířený rukodělný předmět má se skutečným rituálním objektem společnou pouze vnější podobu, nikoli náboženskou funkci.

V rituální praxi Wixáriků se boží oko zhotovuje jako vyjádření prosby a poté se ukládá na svatých místech. Takovými místy mohou být jeskyně, prameny, hory nebo zvláštní svatyně. Uložení je součástí poutě a modlitby.

Zhotovení může být spojeno s životní drahou dítěte. Některé zprávy popisují, že boží oko se začíná zhotovovat při narození nebo v prvních letech života a později se doplňuje. Tyto praktiky se liší podle regionu.

Nositeli rituální praxe jsou především rodiny a náboženští odborníci Wixáriků. Při větších obřadech hrají důležitou roli zkušení zpěváci a vedoucí rituálů. Boží oko je při tom jedním z několika votivních předmětů.

Kromě božího oka znají Wixárikové i další umělecké předměty, například destičky pokryté vlnou nebo předměty zdobené skleněnými korálky. Tyto předměty patří ke společnému náboženskému a uměleckému celku.

Celosvětově rozšířený rukodělný předmět nemá žádné rituální využití v úzkém slova smyslu. Vyrábí se ve školách, na letních táborech a v uměleckých řemeslech, často jako dekorativní předmět nebo jako cvičení v práci s barvou a vláknem. Jeho smysl spočívá v samotném tvoření.

Mezi těmito dvěma způsoby použití je zásadní rozdíl. Rituální boží oko je součástí náboženství s vlastními pravidly, zatímco rukodělný předmět je sekulární záležitostí. Uvádět obě pod stejným názvem vyžaduje, aby si člověk tento rozdíl vždy uvědomoval.

V rámci Mexika znají kromě Wixáriků i jiné národy vlněné předměty příbuzné božímu oku. Přesné provedení, barvy i význam se mohou lišit. Jednotná tradice platná pro všechny skupiny neexistuje.

Podobné předměty z vlny a tyčinek jsou známy z různých regionů Latinské Ameriky. Někteří badatelé hledají spojení s rituálními předměty jiných kultur, taková srovnání však zůstávají často spekulativní a nenahrazují přesný jednotlivý rozbor.

V rámci díla Wixáriků stojí boží oko vedle jiných forem náboženského umění. Známým příkladem jsou obrazové desky pokryté vlnou, tzv. vlněné obrazy. Ty převádějí vize a vyprávění do barevných obrazů.

V populárním povědomí se boží oko často řadí k jiným pletencovým nebo vinutým ochranným předmětům. V takových souvislostech se objevuje i lapač snů. Z vědeckého hlediska se však jedná o odlišné tradice.

Celosvětově rozšířený rukodělný předmět vytvořil mnoho vlastních variant. Škála sahá od jednoduchého školního projektu až po umělecky provedenou nástěnnou dekoraci. Tyto varianty patří k moderním dějinám recepce, nikoli k náboženství Wixáriků.

Kdo chce boží oko zařadit do širšího kontextu ochranných a votivních předmětů, najde v oblasti Ochranné symboly další příklady. Boží oko tak ukazuje, jak se náboženský předmět může stát celosvětově rozšířeným uměleckým řemeslem.

Z pohledu Wixárika je Boží oko chápáno jako ochranné, protože vytváří spojení s bdící božskou mocí. Ochranný pohled skrze oko vyjadřuje účast božstva na životě člověka, zejména na životě dětí.

Ochrana je zde těsně spojena s prosbou. Boží oko nechrání samo od sebe, ale proto, že přednáší přání božstvu a spoléhá na jeho odpověď. Je výrazem vztahu, nikoli samostatně působícím předmětem.

Vědecky lze tuto ochrannou představu popsat jako určitou formu zvládání starosti. Starost o dítě, o zdraví a o dobrý život nachází v Božím oku viditelný výraz a uspořádaný úkon.

Tento text nevypovídá o skutečných ochranných účincích. Popisuje pouze význam, který tomuto předmětu přikládají Wixárika. Léčivé sliby a přísliby účinku jsou výslovně vyloučeny.

Globální řemeslný výrobek nese často označení ochranného symbolu, chybí mu však náboženský kontext, z něhož ochranná představa pochází. V tomto použití je ochranný význam většinou pouze dekorativním motivem bez rituálního základu.

Je třeba zdůraznit, že ochranný význam Božího oka má plný smysl pouze v rámci náboženství Wixárika. Mimo tento kontext zůstává předmětem lidového umění, jehož ochranný výklad přežívá jen ve vzpomínce na jeho původ.

Vědecký zájem o Boží oko začal etnografickým výzkumem Wixárika. Carl Lumholtz zdokumentoval kolem roku 1900 jejich materiální kulturu, pozdější badatelé jako Robert Zingg a Stacy Schaefer prohloubili poznání jejich náboženství a umění.

S rozšířením Božího oka jako řemeslného výrobku ve 20. století se předmět stále více vzdaloval svému náboženskému kontextu. Ve školách a letních táborech se stal oblíbenou rukodělnou činností, jejíž původ byl často zmiňován jen okrajově nebo nepřesně.

To vyvolává otázky kulturní apropriace. Když se náboženský předmět domorodého společenství stane libovolným dekorativním artiklem, ztrácí se jeho původní smysl. Někteří v tom vidí projev znevažování původní kultury.

Situace je však složitější. Sami Wixárika prodávají řemeslné výrobky, včetně Božích očí, a částečně tím zajišťují svou obživu. Trh s domorodým uměním tak může nabízet i ekonomickou základnu.

Eticky důležité je proto rozlišovat, zda Boží oko vyrábějí a prodávají příslušníci Wixárika, nebo zda se jedná o libovolnou nápodobu bez vztahu k původní kultuře. Toto rozlišení se týká uznání i příjmu.

Seriózní popis uvádí původ Božího oka, odlišuje rituální a světské použití a vyhýbá se tomu, aby řemeslný výrobek stavěl na roveň rituálnímu předmětu. Respekt se zde projevuje především v přesnosti popisu.

U Wixárika je Boží oko dodnes součástí živého náboženství. Vyrábí se, ukládá se u svatyní a používá se při poutích a svátcích. Tato praxe existuje souběžně s výrobou řemeslných výrobků na prodej.

Po celém světě je Boží oko známé jako předmět ruční tvorby. V mnoha zemích patří k oblíbeným tvořivým činnostem pro děti i dospělé. Při tomto použití je v popředí práce s barvou a nití.

V esoterice a bytovém designu je Boží oko někdy nabízeno jako ochranný nebo šťastný předmět. Vědecky se jedná o moderní formu recepce, která převzala označení ochranného symbolu, aniž by navazovala na náboženský kontext Wixárika.

Muzea a umělecké výstavy prezentují Boží oko a další díla Wixárika jako příklady domorodého umění. Takové výstavy mohou přispívat k poznání původní kultury, pokud věcně vysvětlují jejich náboženský význam.

Pro Wixárika je prodej řemeslných výrobků také ekonomickou otázkou. Mezinárodní trh s domorodým uměním nabízí příjem, zároveň však vystavuje komunity tlaku přizpůsobovat své výrobky očekáváním kupujících.

Zájemcům se doporučuje vědomý přístup k Božímu oku. Kdo takový předmět kupuje, může dbát na jeho původ z komunity, z níž pochází. Další ochranné a votivní předměty představuje oblast Ochranné symboly.