Cernunnos, déu de la tradició cèltica

Cernunnos és el déu de la tradició cèltica, els atributs del qual inclouen la natura salvatge, els animals, la riquesa i la fertilitat. Des del punt de vista de la història de les religions, representa una iconografia continuada poc habitual a través de monedes, obres d’art i inscripcions, que documenta un tipus de «senyor dels animals» propi de l’àmbit indoeuropeu.

DéuCèltic

Cernunnos

Cernunnos és el senyor dels animals salvatges i del bosc, representat amb banyes de cérvol o cornes, sovint envoltat d’animals o assegut. La seva funció inclou el control dels animals de caça i la cura de la fertilitat i la prosperitat.

En els mites cèltics apareix com el déu de la riquesa vital i de la transformació. El seu nom només es documenta en una inscripció del Calder de Gundestrup, una representació iconogràfica en aquesta cèlebre obra d’art.

Resum: Cernunnos

Els testimonis procedeixen de troballes arqueològiques, especialment del Calder de Gundestrup (segles I-II dC), de sèries de monedes cèltiques amb figures banyudes, i de fonts escrites romanes com Cèsar i Plini, que esmenten divinitats cèltiques. La tradició literària és fragmentària. La investigació moderna (Mac Cana, Maier, Green) intenta relacionar les representacions arqueològiques amb reconstruccions literàries.

Context

Període dels textos

Les figures banyudes apareixen des de les pintures rupestres de Val Camonica fins al Calder de Gundestrup dels segles II o I aC, i arriben als monuments de pedra gal·loromans de l’època imperial, una tradició iconogràfica documentable durant llargs períodes de temps. Amb la cristianització de la Gàl·lia el culte es va extingir; el nom de Cernunnos només es va conservar gràcies a la inscripció del pilar de París. En l’actualitat, grups neopagans, sobretot dins el moviment Wicca, recuperen la figura del déu banyut, encara que sense una cadena de transmissió continuada respecte a la veneració antiga.

Classificació mitològica

Cernunnos és un déu cèltic de la natura salvatge, del bosc i del món animal. Sovint es representa banyut o amb banyes de cérvol. Encara que hi ha poques fonts escrites, se’l considera l’arquetip de la salvatgia natural. El seu paper era el de senyor dels animals salvatges.

Àrea de difusió

Cernunnos no estava limitat a una regió o localització concreta, sinó que era conegut i venerat, o respectuosament temut, de manera universal a tot el món cèltic. Tant en grans centres urbans com en regions rurals perifèriques, tant entre l’elit social com entre el poble senzill, el significat espiritual o cultural d’aquesta entitat era reconegut de manera constant i universal.

El fet que una corporació professional com els mariners de París col·loquessin el déu banyut al seu pilar votiu al costat de déus romans mostra el seu lloc dins l’entramat religiós de la població gal·loromana. Representacions d’aquest tipus es troben des del nord d’Itàlia fins a Gàl·lia i Dinamarca, on el Calder de Gundestrup probablement va arribar com a mercaderia o botí de guerra. La àmplia dispersió dels testimonis iconogràfics indica un intercanvi entre els territoris cèltics, en el qual l’esquema visual del déu assegut amb banyes va romandre en gran part uniforme.

Estat de les fonts

Fonts primàries: el Calder de Gundestrup (sud-gal·lo-escita, segles I-II dC), sèries de monedes amb déus banyuts procedents de Bèlgica i Gàl·lia, historiadors romans (Cèsar: De bello gallico; Plini: Naturalis historia).

Període: els testimonis arqueològics abasten des de l’època de La Tène (500-50 aC) fins a l’Imperi romà. Investigadors com Proinsias Mac Cana (The Mabinogion), Bernhard Maier i Miranda Green (The Gods of the Celts) intenten harmonitzar la iconografia i el mite.

Nom i variants

Cernunnos es representa en les diverses fonts i tradicions artístiques amb determinats elements iconogràfics recurrents, que es mantenen relativament constants al llarg de dècades i en diferents espais geogràfics. Aquests elements no són purament decoratius ni triats a l’atzar, sinó que estan codificats simbòlicament de manera profunda i tenen un gran significat.

En el cas de Cernunnos, el significat es pot deduir gairebé completament a partir dels atributs visuals, ja que falten explicacions escrites. Les banyes de cérvol el caracteritzen com a senyor dels animals, el torques com a collar simbolitza en el llenguatge visual cèltic dignitat i poder, i la serp amb cap de moltó del Calder de Gundestrup l’acompanya com a animal amb funció simbòlica pròpia. En algunes representacions vessa monedes o grans, el qual indica prosperitat i abundància. La posició asseguda amb les cames encreuades, envoltat de cérvol, brau i altres animals, es combina en un programa visual que els espectadors coneixedors del llenguatge iconogràfic gal podien llegir sense necessitat de text.

Descripció

Cernunnos va ser central en la pràctica religiosa, els rituals quotidians i la comprensió popular de la cultura Celta. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions vitals crítiques o determinades o en certes èpoques rituals de l’any, amb rituals estructurats, sovint elaborats, oracions o ofrenes.

Sobre el culte de Cernunnos ens informen sobretot les representacions votives: el pilar dels Nautae Parisiaci va ser erigit sota l’emperador Tiberi pel gremi dels navegants de París, és a dir, per una corporació organitzada que va inscriure la seva dedicatòria segons el costum romà. Aquestes dedicatòries seguien formes fixes de la pràctica religiosa gal·loromana i no eren improvisacions privades, encara que sobre els ritus mateixos gairebé no hi ha fonts escrites.

El ventall de testimonis, des del gravat rupestre de Val Camonica fins al calderó de Gundestrup i el pilar parisenc de l’època de Tiberi, mostra que la figura del Banyut va ser venerada durant segles. Quines demandes se li adreçaven només es pot deduir de les imatges: les monedes i fruits vessats en algunes representacions suggereixen desitjos de rendiment i sosteniment, mentre que els animals que l’envolten apunten a una competència sobre la caça i els ramats, del benestar dels quals depenien les persones.

Aparença i simbolisme

Iconogràficament, Cernunnos es representa amb una gran banya de cérvol, sovint en posició de ioga. És amic dels animals, envoltat de cérvols i serps. De vegades porta torques (anelles cèltiques al coll). El bosc i el món animal són els seus regnes.

El torques a la mà de Cernunnos ens porta al bell mig del pensament protector cèltic. Més sobre les anelles al coll, els rituals de llindar i els cultes als arbres en la vida quotidiana es troba a l’article sobre tradicions protectores cèltiques a ittermann.de.

Fitxa: Cernunnos

La fitxa recull Cernunnos en sis aspectes: el seu origen geogràfic i cultural, els seus cercles de veneració, iconografia i atributs, poders atribuïts, formes de respecte i invocació, i paral·lelismes transculturals. Això dibuixa un perfil coherent d’aquest enigmàtic déu del bosc.

Origen de Cernunnos

Cernunnos pertany a la capa del Panteó cèltic, probablement d’origen indoeuropeu. Arqueològicament està documentat sobretot a la Gàl·lia, Bèlgica i regions culturals meridionals (segles I-II dC).

El calderó de Gundestrup, potser fabricat a Tràcia o al sud de la Gàl·lia, el mostra en posició central, cosa que suggereix la seva importància. Les traces literàries en fonts irlandeses i galleses són indirectes i controvertides.

Públic de Cernunnos

Cernunnos era invocat per caçadors, pastors i ramaders per assegurar l’èxit de la caça i la prosperitat dels ramats. La seva veneració es concentrava probablement en la població rural, no urbana. Tenia un paper en el context dels rituals d’ofrena i les festes de fertilitat. La seva iconografia en objectes de luxe també apunta a una veneració aristocràtica.

Aparença de Cernunnos

Iconogràficament, Cernunnos es representa com un home assegut o dret amb banyes de cérvol, corns o serps, sovint nu o amb pells d’animal, envoltat de cérvols, senglars, serps i altres animals. El calderó el mostra enmig d’un cosmos animal. De vegades porta un braçalet o torques, signe d’autoritat cèltica. La pose resulta majestuosa i sobirana.

Efectes de Cernunnos

A Cernunnos se li atribueix poder sobre el món animal i la fortuna en la caça, benedicció de riquesa i fertilitat, així com poders de transformació. Representa allò primigeni i indomable en la natura. El seu signe monetari o de valor també el converteix en garant de la prosperitat. En la tradició germànica i escita se’l va associar de vegades amb aspectes demoníacs o ctonis.

Defensa contra Cernunnos

Cernunnos no es considera perillós, sinó un senyor benèvol de la natura salvatge. Caçadors i pastors l’invocaven per demanar respecte pel món animal i èxit en la caça. La sensibilitat ecològica moderna el veu com a patró de l’harmonia ecològica. No hi ha pràctiques de defensa transmeses. En comptes d’això, les ofrenes i invocacions servien per reconciliar-se amb la seva força salvatge.

Paral·lelismes de Cernunnos

Comparables són el Pasupati indi (»Senyor dels ramats«), representat amb banyes i envoltat d’animals en segells de la vall de l’Indus, Àrtemis/Diana en el seu paper de senyora de la caça, i el mesopotàmic Enki com a senyor de la fertilitat. El tipus de déu del bosc banyut és un tret regional d’una capa religiosa euroasiàtica.

Cernunnos, paral·lelismes en altres cultures

Figures de senyor banyut dels animals com a mediadors entre la natura salvatge i els humans apareixen en moltes mitologies: a l’Índia com a aspecte Pashupati de Xiva, a Sibèria com a esperit animal xamànic, a Grècia com a Pan; la interpretació cèltica emfasitza la fertilitat i la riquesa.

Tradició jueva: No hi ha cap equivalència directa. Llunyanament relacionada hi ha la figura del caçador Nimrod (Gen. 10) o el motiu de la caça en els relats de David. Aquí no hi ha divinitats.

Món grecoromà: Àrtemis/Diana com a senyora de la caça i protectora de la fauna salvatge. Pan com a déu pastor i ésser del bosc amb banyes i natura animal. El romà Silvà (déu del bosc) i Faune comparteixen l’aspecte de senyor del bosc de Cernunnos.

Mesopotàmia: El déu Enki en el seu paper de donador de vida i déu de la llar mostra similituds. També Xamàs en la seva manifestació com a força que controla allò salvatge.

Índia/Àsia: Pasupati (Pashupatinath) en segells de la vall de l’Indus mostra la mateixa iconografia: figura humana banyuda, envoltada d’animals. Això suggereix una profunda continuïtat indoeuropea. Al Tibet, Mahakala es representa de manera similar com a senyor de forces salvatges.

El nom Cernunnos i la seva única inscripció

Cernunnos és una de les figures més conegudes de la religió cèltica i, al mateix temps, una de les pitjor documentades. El nom en si només es transmet de manera segura una única vegada.

Apareix al conegut com a Pilar dels Nàutes de París, un monument que els mariners gal·loromans van erigir a la primera meitat del segle I després de Crist a Lutetia, l’actual París, i que es data sota el domini de l’emperador romà Tiberi.

En un dels blocs d’aquest pilar hi ha representada una figura amb banyes de cérvol, de les quals pengen dos anells. Sobre la imatge hi ha la inscripció, que sol llegir-se com a Cernunnos, encara que la primera lletra està malmesa i, per tant, la lectura no és del tot segura.

La interpretació habitual del nom el relaciona amb una paraula cèltica que significa banya o cornamenta, de manera que Cernunnos vindria a significar aproximadament «el banyut» o «el que porta les banyes».

Aquesta escassetat de fonts és fonamental per entendre Cernunnos. No existeix cap text antic que narri un mite sobre Cernunnos, ni cap descripció del seu culte, ni cap pregària. Tot el que se’n pot dir es basa en la tradició iconogràfica i en deduccions prudents.

Avui la investigació utilitza el nom de Cernunnos, en certa manera, com a denominació auxiliar per a tot un tipus de representacions divines banyudes esteses per tot el territori cèltic. No es pot determinar si totes aquestes representacions es refereixen realment a un mateix déu o si es tracta de diverses divinitats emparentades. Qualsevol estudi seriós sobre Cernunnos ha d’exposar obertament aquesta incertesa.

Cernunnos al Calder de Gundestrup

La representació iconogràfica més famosa que s’associa amb Cernunnos es troba al Calder de Gundestrup, un recipient de plata ricament decorat que es va trobar el 1891 en una molsa de Dinamarca i que sol datar-se en l’últim o penúltim segle abans de Crist.

En una de les plaques interiors del calder apareix una figura asseguda amb les cames creuades que porta una banya de cérvol. Amb una mà sosté un anell de coll, amb l’altra una serp banyuda.

Al voltant de la figura hi ha disposats diversos animals, entre ells un cérvol amb una cornamenta similar a la de la figura. Molts investigadors consideren aquesta representació la plasmació més vívida del tipus Cernunnos: el déu banyut com a senyor dels animals.

Tot i això, precisament el Calder de Gundestrup és un objecte de gran complexitat. El seu llenguatge iconogràfic combina elements cèltics amb elements traci i d’altres tradicions, i sovint es situa la seva fabricació no al nucli del territori cèltic, sinó a la zona del sud-est d’Europa. Per això la investigació discuteix fins a quin punt la figura de Gundestrup reflecteix realment una concepció divina purament cèltica.

Malgrat aquestes reserves, la imatge de Gundestrup ha marcat la imatge moderna de Cernunnos més que qualsevol altra font. La combinació de banyes, posició amb cames creuades, anell de coll i serp banyuda s’ha convertit en la representació estàndard.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, és important assenyalar que un objecte únic i, en molts sentits, inusual sustenta tota una interpretació divina. Això indica com n’és d’estreta la base sobre la qual ha de treballar la història de la religió cèltica.

Iconografia i la qüestió de la funció

Més enllà del Pilar dels Nàutes de París i del Calder de Gundestrup, hi ha un nombre considerable de representacions que la investigació atribueix al tipus de Cernunnos. Són freqüents les figures banyudes en relleus, estatuetes i pedres votives, sobretot procedents de la Gàl·lia, però també de l’àmbit britànic i de zones veïnes.

Els elements iconogràfics recurrents són la banya de cérvol, la posició asseguda amb les cames creuades, l’anell de coll o torques, sovint també una banya de l’abundància o monedes, així com la serp banyuda.

En algunes representacions gal·loromanes, la figura apareix amb monedes o amb gra escampat, la qual cosa suggereix un aspecte de riquesa i abundància. La companyia d’animals salvatges, especialment el cérvol, ha portat a la interpretació habitual que Cernunnos seria un senyor dels animals i de la natura salvatge.

A partir d’això, els investigadors han deduït diverses funcions atribuïbles: déu de la natura, de la fertilitat, de la riquesa, del trànsit entre mons. Cal subratllar, però, que totes aquestes interpretacions es dedueixen de les imatges i no es recolzen en cap text. La serp banyuda, per exemple, és un motiu enigmàtic el significat del qual no es coneix amb certesa.

La investigació coincideix àmpliament en que Cernunnos era una divinitat important, ja que les seves representacions estan esteses per un territori extens i formen part de monuments impressionants. Sobre la naturalesa exacta del seu ésser, però, només es pot parlar en termes de conjectures. Aquesta discrepància entre la seva evident importància i l’absència de tradició textual és el veritable tret distintiu d’aquesta figura.

Cernunnos en la recepció moderna i en el neopaganisme

Malgrat, o precisament per, l’escassa documentació històrica, Cernunnos ha tingut una influència notable en l’època moderna. Al segle XIX i a principis del segle XX, la incipient celtologia i la ciència de la religió es van ocupar de les representacions banyudes i van establir el nom de Cernunnos com a terme genèric.

Un paper especialment influent, però problemàtic, el va tenir la hipòtesi de la folklorista Margaret Murray, que a la primera meitat del segle XX va afirmar que darrere els processos de bruixeria de l’edat moderna hi havia un culte pagà pervivent a un déu banyut.

La tesi de Murray fa temps que es considera refutada en l’àmbit acadèmic, però va tenir una gran influència en el sorgiment dels moviments pagans moderns.

En el neopaganisme modern, especialment en la Wicca i en corrents d’orientació celta, una figura divina banyuda s’ha convertit en una de les figures centrals, sovint sota el nom de Cernunnos o simplement com el déu banyut. Aquesta figura moderna combina elements del Cernunnos històric amb idees d’altres procedències, com el déu grec Pan, i amb les necessitats de l’espiritualitat contemporània de la natura.

Científicament cal distingir clarament entre el Cernunnos antic, del qual gairebé no sabem res, i el déu banyut modern, que és una creació del segle XX.

Cernunnos és un exemple paradigmàtic de com una figura històrica amb escassa documentació pot adquirir, mitjançant hipòtesis científiques, la seva difusió popular i la creació religiosa posterior, una segona existència viva que només està lleugerament relacionada amb les dades històriques.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats per a aquesta pàgina:

Cèltic (pàgina cultural superior)
Brigid (divinitat paral·lela dins del panteó cèltic)
Dullahan (transformista de la mateixa tradició)
Divinitats superiors (resum de classe)

Fonts i bibliografia

Més obres de referència al llistat bibliogràfic.