L'Estrella de David – el Magen David, l'escut de David

L’Estrella de David és una estrella de sis puntes formada per dos triangles equilàters superposats. Un triangle té la punta cap amunt, l’altre cap avall. Aquesta figura es coneix com a hexagrama. En el judaisme porta el nom de Magen David.

Avui l’Estrella de David és el signe més conegut del judaisme en general. Apareix en sinagogues, en objectes religiosos i en la bandera de l’Estat d’Israel. Qui veu el signe l’associa immediatament amb el judaisme. Aquesta identificació clara és àmpliament coneguda.

Menys conegut és el fet que aquesta estreta vinculació entre l’hexagrama i el judaisme es va formar només al llarg de la història. La figura de l’hexàgon és molt antiga i durant molt temps no va ser cap signe jueu especial. Només al llarg de diversos segles es va convertir en el que és avui.

El nom Magen David, l’escut de David, remet a la idea de protecció. Un escut és un objecte de defensa, i per això l’Estrella de David també s’inscriu en el context dels signes de protecció. La seva història uneix el significat com a signe de fe amb un ús anterior en l’àmbit de la protecció.

El nom hebreu del signe és Magen David. La paraula magen significa escut, David és el nom del rei bíblic. Traduït literalment, el signe significa doncs escut de David. Ja en el nom hi és present la idea de protecció.

El rei David és una figura central de la Bíblia hebrea. Es considera l’avantpassat d’un llinatge reial, i el seu nom porta associades grans esperances de la tradició jueva. Per què l’hexagrama es va associar precisament amb David no es pot dir amb certesa. Les fonts no donen una resposta clara sobre això.

L’expressió escut de David, en la tradició jueva, no estava inicialment lligada a l’hexagrama. Apareix com a expressió en la pregària, on Déu és invocat com a escut de David. La transferència del nom a la figura geomètrica és un procés posterior.

Per comprendre l’Estrella de David com a signe de protecció, el nom continua sent important. Un signe que es diu escut porta en si mateix la idea de defensa. Aquest significat va resultar especialment eficaç al llarg de la història en l’ús de l’hexagrama com a amulet.

La figura de l’hexagrama és molt més antiga que el seu significat com a signe jueu. L’hexàgon format per dos triangles és una forma geomètrica senzilla i clara. Aquestes formes sorgeixen fàcilment i s’han utilitzat de manera independent en moltes cultures.

A l’Antiguitat i a l’Edat Mitjana, l’hexagrama apareix com a ornament i com a signe en contextos molt diversos. Es troba en el món cristià, en l’islàmic i en el jueu. En aquell moment no era un signe clarament associat a una sola religió.

L’hexagrama va tenir un paper important en la màgia i en l’ús d’amulets. Aquí apareix sovint juntament amb l’estrella de cinc puntes. Ambdues figures es consideraven signes poderosos, als quals s’atribuïa un efecte protector o vinculant. En aquest context, l’hexagrama s’usava més enllà de fronteres culturals.

D’això se’n deriva una constatació important. Durant molt temps, l’hexagrama va ser un signe àmpliament difós i no un signe distintiu especial del judaisme. La seva atribució posterior i clara al judaisme és el resultat d’un desenvolupament històric, no un estat original.

El camí de l’hexagrama fins a convertir-se en el signe inequívoc del judaisme es va estendre al llarg de diversos segles. Una estació important va ser la comunitat jueva de Praga. Allà, l’hexagrama es va utilitzar com a signe de la comunitat des de finals de l’Edat Mitjana i l’inici de l’edat moderna.

La comunitat de Praga portava el signe en una bandera i en el seu segell. Amb això, l’hexagrama es va convertir en un signe distintiu d’una comunitat jueva concreta. Des de Praga, aquest ús es va anar estenent gradualment, i altres comunitats van adoptar el signe.

D’aquesta manera, l’hexagrama es va convertir, pas a pas, en un signe jueu. Primer va ser el signe de comunitats individuals, després el signe de les comunitats jueves en general. Aquest procés es va estendre al llarg de molt temps i no va ser una decisió puntual.

El pas decisiu cap a l’atribució clara es va produir al segle XIX. En aquella època, el judaisme buscava un signe comprensible de manera general, comparable a la creu del cristianisme. L’hexagrama va resultar adequat perquè ja era àmpliament conegut com a signe jueu. Així el Magen David es va convertir en el signe del judaisme en conjunt.

Una arrel important de l’estel de David es troba en l’àmbit dels amulets. L’hexagrama va ser utilitzat durant molt temps com a signe de protecció en amulets. En aquest ús s’apropa especialment a la idea de l’escut, que ja ressona en el nom Magen David.

En la tradició jueva hi ha una rica tradició d’amulets protectors. Aquests amulets portaven noms de Déu, versicles i signes, i entre aquests signes també es troba l’hexagrama. Es considerava un signe poderós que podia allunyar la desgràcia. Especialment freqüent era el propòsit de protegir la mare i el fill durant el part.

En aquest ús amb caràcter d’amulet, l’hexagrama no es limitava al judaisme. També es va associar amb el nom del rei Salomó, a qui s’atribuïa un poder especial sobre els esperits. L’anomenat segell de Salomó podia designar tant l’estel de cinc puntes com el de sis. Aquí es toquen diverses tradicions.

Aquest passat com a amulet resulta revelador per entendre l’estel de David. Mostra que l’hexagrama ja estava associat des de feia temps amb la protecció, molt abans de convertir-se en el signe general del judaisme. La idea de l’escut, de la defensa, pertany així a la història més antiga del signe.

Amb el segle XIX, l’estel de David es va convertir definitivament en el signe del judaisme. En aquesta època va canviar la situació dels jueus en molts països d’Europa. Les comunitats jueves es van integrar més en la vida pública, i amb això va créixer la necessitat d’un signe clar i comprensible per a tothom.

L’estel de David va satisfer aquesta necessitat. Es va col·locar a les sinagogues, que aleshores sovint es construïen com a edificis visibles dins del paisatge urbà. Va aparèixer en objectes religiosos, en llibres i en segells comunitaris. D’aquesta manera, l’estel de David es va convertir en el signe fix i visible de les comunitats jueves.

L’estel de David va adquirir un significat especial en el moviment sionista, sorgit a finals del segle XIX. Aquest moviment va escollir l’hexagrama com el seu signe. Així, l’estel de David va esdevenir, més enllà del signe religiós, també un signe d’esperança nacional jueva.

D’aquesta evolució s’explica que avui l’estel de David figuri a la bandera de l’Estat d’Israel. El signe que un temps encapçalava la comunitat de Praga es va convertir així en el signe d’una comunitat mundial i finalment d’un estat. Aquesta història mostra com un signe pot guanyar significat al llarg dels segles.

La història de l’estel de David en el segle XX està marcada per dos capítols molt diferents. Un d’ells és un dels capítols més foscos de tota la història europea. Durant la persecució nacionalsocialista, els jueus i les jueves van ser obligats a portar una estrella groga amb la forma de l’estel de David.

Aquesta estrella groga era un signe d’exclusió i de privació de drets. Marcava les persones per exposar-les a la persecució. Així, un signe que representava la pertinença a una comunitat de fe es va girar en contra de les persones que el portaven. Aquesta història forma part del significat de l’estel de David i no es pot passar per alt.

Després de la Xoà, l’estel de David va recuperar una posició diferent i digna. Amb la fundació de l’Estat d’Israel, va passar a formar part de la bandera nacional. Del signe imposat de la persecució va tornar a sorgir un signe escollit de pertinença, de dignitat pròpia i d’esperança.

L’estel de David porta, doncs, una història especialment greu. És un signe de fe i de comunitat, i alhora està lligat al record de la persecució. Una presentació objectiva ha d’esmentar totes dues cares. Mostra l’estel de David tal com és: un signe de gran dignitat i de profund pes històric.

La forma de l’estel de David ha rebut moltes interpretacions al llarg del temps. Els dos triangles entrellaçats conviden a aquestes interpretacions, perquè mostren la interacció de dues parts iguals. Cap d’aquestes interpretacions, però, està documentada com l’original i la única vàlida.

Una interpretació estesa veu en els dos triangles la interacció entre el cel i la terra, o entre Déu i l’ésser humà. El triangle que apunta cap amunt representaria l’un, i el que apunta cap avall l’altre. El seu encaix expressa la unió d’ambdós àmbits.

Altres interpretacions destaquen les sis puntes i la zona central i els atribueixen un significat propi. També s’ha proposat una relació amb les tribus d’Israel o amb atributs de Déu. Aquestes interpretacions són riques i variades, però són explicacions posteriors.

Per a una descripció precisa és important assenyalar aquestes interpretacions com el que són. Són explicacions que donen un sentit a la forma, no un contingut fixat des del principi. L’estel de David va rebre el seu significat sobretot a través de la seva història i del seu ús, més que d’una única interpretació original de la forma.

Avui l’estel de David és conegut arreu del món com a signe del judaisme. Es troba a les sinagogues, a la bandera de l’Estat d’Israel i en innombrables objectes religiosos i culturals. La seva identificació és clara i universalment entesa.

Com a signe portat, l’estel de David està molt estès. Moltes persones el porten com a penjoll, com a professió de la seva fe, del seu origen i de la seva pertinença. En aquest ús, el signe es connecta amb el seu antic significat com a escut de David, ja que expressa vincle i autoafirmació.

Alhora, l’estel de David forma part dels signes que cal tractar amb especial seriositat. La seva història inclou persecució i esperança, sofriment i dignitat. Qui representa aquest signe hauria de ser conscient d’aquest pes i tractar-lo amb respecte.

Dins la gran família dels signes de protecció, l’estel de David ocupa així una posició pròpia. El seu nom, l’escut de David, el vincula amb la idea de protecció, i el seu passat com a amulet confirma aquesta relació. Alhora, s’ha convertit en molt més que un signe de protecció: en el signe global d’una religió i d’una comunitat.