iWell Guard

Qailertetang - companya del temps de Sedna i guardiana dels animals

Qailertetang és, en la tradició dels inuits de Baffin, la companya de la senyora del mar Sedna, considerada esperit del temps i guardiana dels animals. Franz Boas la va descriure en els seus escrits a finals del segle XIX, fet pel qual va quedar accessible a la recerca en ciències de la religió. És, des del punt de vista de les ciències de la religió, un cas instructiu de figura auxiliar arrelada regionalment. Com a companya del temps de Sedna i guardiana dels animals, Qailertetang mostra com actuen les figures auxiliars arrelades regionalment.

Esperit del tempsInuitCompanya del temps

Índex

Qailertetang – companya del temps i guardiana dels animals

Classificació i perfil breu

Qailertetang és una figura més aviat poc coneguda però significativa del panteó inuit. Apareix en la tradició de Baffin com a companya de Sedna, però té alhora funcions pròpies com a esperit del temps i guardiana dels animals. Científicament és un exemple de la diversitat no sistemàtica de la història religiosa inuit, en la qual, al costat de les grans figures, existeixen nombroses figures més diferenciades.

Franz Boas va descriure la seva figura per primera vegada de manera sistemàtica a The Central Eskimo (1888). Recerques posteriors de Rasmussen, Merkur i Laugrand han complementat els seus escrits sense modificar-ne fonamentalment la imatge. Qailertetang continua sent una figura arrelada regionalment, la importància de la qual fora de la regió de Baffin és menys marcada i el tractament científic de la qual encara no és complet.

La seva funció com a esperit del temps complementa el paper més general de Sila amb una dimensió més personalitzada, vinculada a Sedna. No és el temps mateix, sinó una instància que pot regular el temps per encàrrec de Sedna. Aquesta funció mediadora és, des del punt de vista fenomenològic de la religió, un fenomen propi i la distingeix tant de Sila com de Sedna.

Qailertetang, arrelada regionalment en la tradició de Baffin, ha estat estudiada en la recerca més recent amb enfocaments metodològics ampliats que combinen precisió etnogràfica, crítica lingüística de les fonts i una perspectiva comparativa.

Com que aquesta figura poc coneguda encara no ha estat tractada de manera completa, la participació de la comunitat de coneixement inuit és especialment important, ja que avui forma part d’aquesta mateixa recerca i corregeix atribucions occidentals més antigues, en part de caràcter colonial.

Una perspectiva complementària l’aporta la qüestió de sociologia de la religió sobre la funció de Qailertetang en l’ordre social de la comunitat inuit tradicional.

Com a esperit del temps i guardiana dels animals per encàrrec de Sedna, representa una estructura religiosa que no estava separada de la pràctica social, sinó estretament entrelligada amb ella. Aquest entrellaçament constitueix un camp propi de recerca antropològica de la religió, estudiat de manera sistemàtica sobretot per Frédéric Laugrand i Jarich Oosten.

Nom i etimologia

El nom Qailertetang no està aclarit lingüísticament de manera definitiva. Boas i investigadors posteriors suposen un significat relacionat amb el temps o la cria d’animals.

La terminació -tetang podria estar relacionada amb verbs de vigilar o portar, cosa que s’adiria amb la seva funció de guardiana. Aquesta incertesa lingüística és, científicament, un problema metodològic, perquè l’etimologia sovint dona indicis sobre la profunditat històrica d’una figura.

En les fonts de Baffin, el nom apareix en diverses variants lleugeres, com Qailertaq o Qailerteq. Aquesta variació és lingüísticament normal i científicament poc significativa, però cal tenir-la en compte en el treball amb les fonts per evitar confusions.

El fet que el nom no tingui una etimologia transparent és remarcable en comparació amb altres noms de déus inuits. Científicament, això pot indicar una capa lingüística més antiga, possiblement preinuit, sense que aquesta tesi es pugui demostrar. La prudència historicoreligiosa en aquesta qüestió és metodològicament necessària.

En el discurs més ampli de la ciència de la religió comparada, Qailertetang s’insereix en el patró de la topografia religiosa circumpolar. El fet que aquesta topografia es mantingui estructuralment estable al llarg de milers de quilòmetres és, des del punt de vista fenomenològic de la religió, una de les troballes més remarcables de la disciplina i continua sent objecte de discussió científica en curs.

Descripció i funcions

En els escrits de Boas, Qailertetang es descriu com una figura gran i forta que viu junt amb Sedna en una casa al fons del mar. Assumeix en part les tasques domèstiques de Sedna, que es troba limitada per la seva mutilació. Aquesta funció complementària és interessant des del punt de vista fenomenològic de la religió i constitueix un fenomen propi.

La seva funció principal, però, és la regulació del temps. Mentre Sedna controla els animals, Qailertetang és responsable del temps que fa. En alguns escrits, els xamans que demanaven ajuda havien d’adreçar-se no només a Sedna, sinó també a Qailertetang. Aquesta doble invocació és, des del punt de vista fenomenològic de la religió, un fenomen propi.

Iconogràficament, gairebé no ha estat representada. En l’art inuit contemporani apareix rarament, cosa que reflecteix la seva menor prominència cultural en comparació amb Sedna. Científicament, aquesta asimetria en la presència visual constitueix una troballa pròpia i reflecteix la jerarquia de l’atenció religiosa.

Qailertetang en la pràctica xamànica

Segons els registres de Boas, els xamans que emprenien el viatge cap a Sedna es trobaven sovint primer amb Qailertetang. Ella era la guardiana de l’entrada a la casa de Sedna i decidia si el xaman podia entrar. Aquesta funció de guardiana de la porta li atorga un significat ritual propi i la converteix en guardiana del llindar de l’altre món.

En alguns registres iglulik es descriu com molt severa. Qui no s’hi apropava amb el respecte suficient era rebutjat o patia algun mal. Aquesta severitat reflecteix el seu paper com a esperit protector, que preserva la senyora del mar de visites no desitjades. Fenomenològicament, aquesta funció constitueix un fenomen propi.

El paper de guardiana de l’avantsala és, des del punt de vista fenomenològic, un patró propi que apareix en moltes tradicions xamàniques. Abans de la trobada amb el poder suprem hi sol haver una instància menor però perillosa, que examina la dignitat del sol·licitant. Aquest patró està ben documentat científicament.

Qailertetang i el temps meteorològic

La funció meteorològica de Qailertetang es diferencia de la funció global de Sila per la seva forma personal i dirigida. Mentre que Sila és una magnitud atmosfèrica i omnicomprensiva, Qailertetang és una agent que pot enviar deliberadament tempesta o bonança. En les fonts de Baffin se la fa responsable de tempestes sobtades i de la calma ritual.

Aquesta duplicació entre regulació meteorològica atmosfèrica i personalitzada constitueix, fenomenològicament, un patró propi. Mostra que la religió inuit no concentra totes les funcions en una única instància meteorològica, sinó que distribueix diversos aspectes del temps entre diferents figures. Aquesta distribució és fenomenològicament típica de les teologies no sistemàtiques.

Científicament seria desitjable un estudi més aprofundit de la relació entre Qailertetang i Sila, però la naturalesa de les fonts ho dificulta. Ambdós conceptes apareixen en registres diferents sense que s’hagi elaborat una teologia sistemàtica. Aquesta llacuna d’investigació és científicament notable.

Qailertetang en la festa anual

Boas descriu a The Central Eskimo una festa anual en què un xaman es disfressava de Qailertetang i recorria simbòlicament el campament. Aquesta festa tenia lloc a la tardor avançada i estava vinculada a la preparació per a l’hivern. Des del punt de vista fenomenològic de la religió, es tracta d’un fenomen independent.

El xaman disfressat realitzava accions rituals destinades a recordar els tabús de l’hivern que s’acostava. Dones i homes eren separats simbòlicament i tornats a unir, cosa que havia d’estabilitzar l’ordre social de cara a l’estricta època hivernal. Des del punt de vista científic, es tracta d’una de les poques festes de la tradició inuit clarament documentades, i és especialment reveladora des de la sociologia de la religió.

La festa de Qailertetang no té cap paral·lel directe en altres regions inuit, cosa que subratlla la seva especificitat regional. A Iglulik hi havia festes Tivajut comparables, però vinculades a altres esperits. Aquesta diferenciació regional constitueix, científicament, un indici metodològic important sobre la diversitat de la religió inuit.

Comparació amb altres figures auxiliars

Científicament, Qailertetang pertany a la classe de figures auxiliars i acompanyants de grans divinitats. Comparables són Iris, de la tradició grega, com a missatgera d’Hera, Saraswati, en algunes tradicions hinduistes, com a acompanyant de divinitats més grans, o les Akkas de la tradició sami, com a filles de Madderakka.

L’asimetria entre la figura principal i l’acompanyant és fenomenològicament típica i no representa un debilitament de la figura acompanyant, sinó la seva posició específica. Qailertetang no és una Sedna feble, sinó una instància independent amb un camp funcional propi. Aquesta autonomia funcional ha de ser reconeguda científicament.

Aquesta multiplicitat de capes en el panteó inuit correspon a la naturalesa no sistemàtica de la seva teologia. No hi ha un politeisme en el sentit grec amb àmbits de competència clarament delimitats, sinó una xarxa de relacions. Aquesta teologia relacional és, fenomenològicament, un model propi i distingeix clarament la tradició inuit dels politeismes jeràrquics.

Missió i oblit

Qailertetang és una de les figures que, a causa de la missió cristiana i la modernització, han caigut en gran part en l’oblit. Com que estava estretament lligada a la pràctica xamànica i no tenia un paper econòmicament dominant, la seva presència va anar decaient amb la desaparició del xamanisme públic.

En la cultura inuit contemporània, només és coneguda per un petit grup d’interessats en la cultura. Aquesta asimetria de la memòria respecte a Sedna és fenomenològicament típica: les grans figures sobreviuen millor a les fractures culturals que les figures acompanyants especialitzades. Sociològicament, es tracta d’un resultat independent.

Encara no s’ha produït una represa de Qailertetang en el discurs religiós indígena amb l’abast que li correspondria històricament. Aquesta llacuna d’investigació i de memòria és científicament notable i mereixeria ser abordada.

Recerca i estat actual

La investigació sobre Qailertetang es basa principalment en els apunts de Boas. Investigadors posteriors l’han esmentat sense dedicar-li un estudi propi. Seria desitjable una recerca científica més aprofundida, especialment en comparació amb altres esperits del temps de la regió circumpolar.

Pamela Stern i Birgitte Sonne han assenyalat en les seves obres de conjunt la importància de Qailertetang. Encara falta una monografia. Aquesta llacuna d’investigació és científicament simptomàtica de la marginació de figures auxiliars d’arrelament regional dins les grans síntesis.

En el debat científic, Qailertetang és un exemple de la importància de la diferenciació regional en la història religiosa dels inuit. Una teologia pan-inuit construïda només a partir de les grans figures resultaria reduccionista i passaria per alt especificitats regionals importants. Aquesta constatació metodològica és científicament fonamental.

Referències creuades del lèxic

Qailertetang es relaciona amb Sedna, Sila, Tornarssuk, Anguta, Pinga, Igaluk, Nanook, Tupilak i Malina. El nucli cultural Tradició inuit emmarca la història religiosa. Es troben figures auxiliars d’estructura semblant en la sèrie de làmines sami, especialment en les Akkas.

Qailertetang en la Festa de Sedna segons Franz Boas

La font individual més important sobre Qailertetang és la descripció d’una festa tardorenca que Franz Boas va oferir en el seu estudi The Central Eskimo (1888), basat en la seva estada a l’illa de Baffin els anys 1883 i 1884.

Boas descriu un ritual vinculat al canvi d’estació, en el qual apareixen dues persones disfressades que encarnen éssers mítics.

Una d’aquestes figures és Qailertetang, descrita com un ésser que, en aquesta tradició, apareix com a companya o acompanyant de la deessa del mar que Boas va registrar amb el nom de Sedna.

La persona disfressada actua amb moviments feixucs, porta una màscara i vestits de dona, i s’identifica amb Qailertetang. Durant el ritual es duen a terme accions destinades a apaivagar els poders del mar i a assegurar l’èxit de la caça durant la temporada fosca que s’apropa.

El relat de Boas és tan important perquè constitueix un dels pocs rituals de l’Àrtic central documentats amb detall des de finals del segle XIX. Alhora, cal llegir-lo amb cautela: Boas estava a l’inici de la seva carrera quan va fer aquests apunts, treballava en condicions difícils i depenia d’intèrprets. Investigacions posteriors han assenyalat que la seva transcripció de noms i rols no coincideix necessàriament amb la perspectiva interna dels narradors. En el material de Boas, Qailertetang apareix sobretot com una figura ritual i un ésser acompanyant, no com una divinitat narrada de manera autònoma amb un cicle mític desenvolupat. Gairebé tot el que se’n sap depèn d’aquesta única descripció etnogràfica.

Una figura amb poques fonts: què és cert i què no

Qailertetang pertany als éssers de la tradició inuit sobre els quals se sap ben poc amb certesa, i una presentació rigorosa ha d’assenyalar expressament aquesta escassetat de fonts.

Essencialment, el coneixement es basa en Franz Boas i en unes poques mencions posteriors que, al seu torn, es fonamenten majoritàriament en Boas. No hi ha una tradició àmplia confirmada per diversos recopiladors independents.

Sembla cert que Qailertetang era conegut, en una zona determinada de l’Àrtic central canadenc, sobretot a l’entorn de l’illa de Baffin, com un ésser vinculat a la deessa del mar i a rituals estacionals.

Gairebé tota la resta continua sent incert: el sexe s’indica de maneres diferents, la funció exacta oscil·la entre companya de la deessa del mar, ésser del temps i esperit protector, i no es pot determinar si Qailertetang tenia una mitologia pròpia més enllà del ritual descrit per Boas.

Aquesta situació és típica de molts éssers de la religió inuit. A diferència de les mitologies euroasiàtiques, sostingudes per àmplies tradicions textuals, aquí el coneixement depèn de poques fotografies etnogràfiques puntuals, sorgides a més durant una fase de profunds trastorns colonials. Científicament, Qailertetang és, per això, un exemple de com la situació de les fonts determina en gran mesura la imatge d’un ésser. Qui n’afirma més del que Boas permet es mou en el terreny de l’especulació. L’actitud adequada és precisar amb exactitud el poc que es coneix i deixar les grans llacunes com a llacunes, en lloc d’omplir-les amb analogies d’altres regions.

Bibliografia (selecció)

  • Franz Boas: The Central Eskimo (Washington 1888)
  • Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos (Copenhaguen 1929)
  • Daniel Merkur: Powers Which We Do Not Know (Moscow ID 1991)
  • Frédéric Laugrand i Jarich Oosten: Inuit Shamanism and Christianity (Mont-real 2010)
  • Birgitte Sonne: Heaven Negotiated. Hell Imagined (Copenhaguen 2017)
  • Pamela Stern: Historical Dictionary of the Inuit (Lanham 2013)

Termes clau relacionats: Qailertetang inuits de Baffin esperit del temps companya de Sedna guardiana de la porta Tivajut Boas.

iWell Guard i tradicions de protecció

iWell Guard s’inscriu en la tradició cultural i històrica dels objectes protectors portables, seguint la tradició dels inuit i de moltes altres cultures d’arreu del món. 41 capes, or autèntic, platí, plata, fabricat a Alemanya. Dret de devolució de 30 dies.

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.