Papatūānuku – die Erdmutter im Weltbild der Maori

Papatūānuku, oft kurz Papa genannt, ist in der Kosmologie der Maori die Erde selbst, gedacht als weibliche Urgestalt und Mutter. Sie gehört zur ersten Generation personifizierter Mächte, die nach der mythischen Entstehung des Kosmos hervortreten. Gemeinsam mit dem Himmelsvater Ranginui bildet sie das Urelternpaar, von dem die Götter, die Naturbereiche und die Menschen abstammen.

Innerhalb der Religion der Polynesien / Maori ist Papatūānuku keine ferne Gottheit, sondern eine ständig erfahrbare Wirklichkeit: Sie ist der Boden, auf dem man steht, das Land, das ernährt, und die Erde, in die die Toten zurückkehren.

Religionswissenschaftlich gehört sie zum weit verbreiteten Typus der Erdmutter, die mit einem Himmelsvater ein kosmisches Paar bildet. Dieses Motiv begegnet in zahlreichen Mythologien Polynesiens und darüber hinaus.

Charakteristisch für die Maori-Kosmologie ist, dass die Welt nicht aus dem Nichts geschaffen, sondern in Generationen entfaltet wird.

Papatūānuku steht am Anfang dieser genealogischen Reihe, der whakapapa. Diese Abstammungslinie verbindet Götter, Land und Menschen zu einer einzigen verwandtschaftlichen Ordnung, in der der Mensch in der Natur und mit ihr verwandt steht, statt über ihr.

Der Name Papatūānuku ist zusammengesetzt. Das Element papa bezeichnet im Maori eine flache, ausgebreitete Fläche, eine Schicht oder den Erdboden. Der weitere Bestandteil wird gewöhnlich auf tū, stehen oder feststehen, und nuku, Weite oder Ausdehnung, zurückgeführt. Der Name lässt sich damit als die weithin ausgebreitete, feststehende Erdfläche deuten.

Häufig erscheint die Kurzform Papa, die in den meisten Erzählungen verwendet wird. Daneben begegnen ehrende und beschreibende Beinamen, die Papatūānuku als ernährende Mutter und als Grund allen Lebens kennzeichnen. In manchen Überlieferungen wird sie auch mit Bezeichnungen angesprochen, die ihre Rolle als Empfängerin der Toten betonen.

Die enge Verbindung von Name und Sache ist im Maori-Denken bedeutsam: Papatūānuku ist die Erde selbst, keine Gottheit, die über die Erde herrscht.

Der Name benennt damit zugleich eine personale Gestalt und eine physische Wirklichkeit. Dieselbe Doppelheit gilt für Ranginui, den Himmel. Verwandte Namen für Erd- und Himmelsgestalten finden sich in anderen polynesischen Sprachen, was auf einen gemeinsamen mythologischen Bestand verweist.

Papatūānuku wird als liegende Frauengestalt vorgestellt, deren Körper die Landschaft ist. Berge, Ebenen, Flüsse und Wälder gelten als Teile ihres Leibes; das fruchtbare Land ist ihr nährender Schoß.

In dieser Sicht ist jede Erfahrung des Bodens zugleich eine Begegnung mit der Erdmutter. Sie erscheint in der bleibhaften Beständigkeit der Erde selbst, anstatt in wechselnden Gestalten wie ein Trickstergott.

In den Erzählungen vom Anfang liegt Papatūānuku in enger Umarmung mit Ranginui. Aus dieser Verbindung gehen ihre Kinder hervor, die zwischen den Leibern der Eltern eingeschlossen in der Dunkelheit leben. Nach der Trennung bleibt Papatūānuku unten, dem Himmel zugewandt. Ihre Sehnsucht nach dem getrennten Gatten wird zu einem festen Bild der Überlieferung.

Erscheinungsformen Papatūānukus sind die konkreten Phänomene des Landes: der aufsteigende Nebel über feuchtem Boden, der als ihr Seufzen gedeutet wird, die warmen Quellen und das vulkanische Feuer im Inneren der Erde, die wachsende Vegetation, die ihr Körper hervorbringt.

Auch der Mensch selbst ist nach einer verbreiteten Überlieferung aus der roten Erde geformt, also unmittelbar aus dem Stoff Papatūānukus, und kehrt im Tod zu ihr zurück.

Der zentrale Mythos um Papatūānuku ist die Trennung des Urelternpaares. Am Anfang liegen Papatūānuku und Ranginui in so enger Umarmung, dass zwischen ihnen kein Raum bleibt.

Ihre Kinder, mächtige göttliche Söhne, leben in der Enge und Dunkelheit zwischen den Eltern und beraten, wie sie Licht und Raum gewinnen können. Sie erwägen, die Eltern zu töten, entscheiden sich dann aber für die Trennung.

Ein Sohn nach dem anderen versucht, Himmel und Erde auseinanderzudrücken, und scheitert. Schließlich gelingt es Tāne, dem Gott der Wälder, der sich mit dem Rücken gegen die Erde und mit den Füßen gegen den Himmel stemmt und so Ranginui emporhebt.

Erst dadurch entsteht die Welt des Lichts, in der Leben möglich wird. Ein weiterer Sohn, Tāwhirimātea, der Gott der Stürme, billigt die Trennung nicht und zieht zu seinem Vater empor, von wo er seither Wind und Unwetter gegen seine Brüder schickt.

Die Trennung bleibt für beide Eltern schmerzhaft. Ranginui weint, und sein Tränenfall ist der Regen und der Tau; Papatūānuku sendet ihren Seufzer als aufsteigenden Nebel empor. Diese gegenseitige Sehnsucht erklärt im Mythos die immer neue Verbindung von Himmel und Erde durch Regen und Dunst.

Über die Trennung berichtet auch der Schöpfungsbericht, den der Gelehrte Te Rangikāheke im 19. Jahrhundert für George Grey aufzeichnete und der zu den bekanntesten Fassungen wurde. Es gibt jedoch zahlreiche regionale Varianten, in denen Reihenfolge, beteiligte Götter und Einzelheiten abweichen.

Dem Trennungsmythos vorausgesetzt ist in vielen Überlieferungen eine Reihe von Weltzuständen, die sich vor der Erdmutter entfalten. Te Rangikāhekes Bericht lässt der personalen Geburt eine genealogische Stufenfolge vorausgehen, in der aus dem Nichts und der Leere allmählich Nacht, Suchen und Denken hervorgehen, bevor Papatūānuku und Ranginui hervortreten.

Die Erdmutter steht damit als erste fassbare Gestalt am Übergang vom ungeschiedenen Urzustand zur geordneten Welt, also noch nicht ganz am Anfang.

Auch das Schicksal der Kinder nach der Trennung gehört zum Mythos. Tāne, der die Eltern auseinanderhob, sucht später nach dem weiblichen Element, um die Menschheit zu zeugen, und formt nach verbreiteter Erzählung die erste Frau aus der roten Erde, also aus dem Stoff Papatūānukus selbst.

Damit schließt sich der Bogen: Der Mensch entsteht unmittelbar aus dem Leib der Erdmutter, und die whakapapa führt ohne Bruch von ihr über die Götter bis zu den heute lebenden Stämmen.

Einzelne Iwi, etwa in der Region Taranaki oder an der Ostküste, kennen eigene Namen für die beteiligten Gestalten und betonen jeweils andere Söhne als handelnde Hauptfiguren.

Die Maori kannten keine Tempel und keinen festen Priesterstand für Papatūānuku im Sinne organisierter Kultgemeinden. Ihre Verehrung war in eine umfassende rituelle Ordnung eingebettet, die das Verhältnis von Mensch und Land regelte. Zentral war dabei der Begriff tapu, die rituelle Unverletzlichkeit bestimmter Orte, Handlungen und Zeiten, und sein Gegenbegriff noa, der gewöhnliche Zustand.

Die Achtung vor Papatūānuku zeigte sich in Gebeten, den karakia, die vor dem Bestellen des Bodens, vor dem Roden, dem Pflanzen und der Ernte gesprochen wurden. Wer in die Erde eingriff, anerkannte damit, dass er es mit der Erdmutter zu tun hatte, und bat um ihr Wohlwollen.

Bei wichtigen Arbeiten wurden Erstlingsgaben dargebracht. Geburt und Tod banden den Menschen besonders eng an Papatūānuku: Die Nachgeburt, im Maori ebenfalls whenua wie das Wort für Land, wurde in die Erde zurückgegeben, und die Toten wurden ihr anvertraut.

In der Gegenwart hat die Verehrung Papatūānukus eine neue öffentliche Bedeutung gewonnen. Sie wird in Reden auf dem marae, dem Versammlungsplatz, angerufen, in der Begrüßung des Landes und in Zeremonien, die ein Verantwortungsverhältnis zur Umwelt ausdrücken. Damit verbindet sich der alte Gedanke der verwandtschaftlichen Bindung an die Erde mit aktuellen Anliegen.

Schutz im Zusammenhang mit Papatūānuku ist weniger Abwehr eines Übels als Wahrung einer rechten Ordnung. Der Mensch, der auf dem Leib der Erdmutter lebt und von ihm zehrt, muss die Balance zwischen Eingriff und Achtung halten. Wird diese Ordnung verletzt, etwa durch Missachtung eines tapu-belegten Ortes, drohen Unheil, Krankheit oder das Versiegen der Fruchtbarkeit.

Schützende Praxis bestand deshalb vor allem in der korrekten Beachtung von tapu und in den karakia, mit denen riskante Handlungen rituell gesichert wurden.

Das Roden eines Waldstücks, das Anlegen eines Gartens oder das Bestatten eines Toten waren mit Formeln umgeben, die den Menschen vor den Folgen des Eingriffs in den Leib Papatūānukus bewahren sollten. Bestimmte Orte galten als besonders mächtig und wurden gemieden oder nur unter Vorkehrungen betreten.

Eine wichtige Rolle spielte die Praxis des rāhui, einer zeitweiligen Sperre, mit der ein Gebiet, ein Fischgrund oder ein Waldstück der Nutzung entzogen wurde. Der rāhui schützte zugleich die Ressource und die Menschen, indem er Übernutzung verhinderte und das Verhältnis zur Erde wieder ins Gleichgewicht brachte.

Religionswissenschaftlich zeigt sich darin, dass Schutz im Maori-Denken auf Beziehung und Maßhalten zielt, nicht auf magische Objekte. Auch Grenzsteine und markierte Plätze hatten weniger die Funktion eines Amuletts als die einer sichtbaren Erinnerung an die rituelle Ordnung.

Papatūānuku lässt sich nur im Zusammenhang der whakapapa verstehen, der genealogischen Ordnung, die das gesamte Maori-Weltbild trägt. Whakapapa ist weit mehr als eine Ahnenliste: ein Denkmodell, das alles Seiende in Abstammungslinien einordnet.

Berge, Flüsse, Pflanzen, Tiere, Götter und Menschen stehen darin in nachweisbaren Verwandtschaftsbeziehungen. Papatūānuku ist in dieser Ordnung eine der frühesten benennbaren Gestalten und damit eine gemeinsame Vorfahrin von allem, was das Land bewohnt.

Aus dieser Stellung ergeben sich praktische Folgen. Ein Stamm, ein iwi, leitet seine Identität von einem bestimmten Berg, einem Fluss und einem Landstrich ab und nennt diese in der formelhaften Selbstvorstellung, dem pepeha. Damit beruft er sich zugleich auf Papatūānuku, denn der Berg und der Fluss sind Teile ihres Leibes.

Das Verhältnis zum Land ist so kein Eigentumsverhältnis, sondern ein Verwandtschaftsverhältnis, das Rechte und Pflichten zugleich begründet.

Wissenschaftlich ist daran bemerkenswert, dass die Kosmologie von der Sozialordnung untrennbar ist. Der Schöpfungsmythos von der Erdmutter erklärt die Entstehung der Welt und begründet zugleich die Bindung jeder Gemeinschaft an ihr konkretes Land.

Begriffe wie kaitiakitanga, die Verantwortung der Fürsorge für ein Gebiet, und mana whenua, die aus der Landbindung erwachsende Autorität, sind ohne die Vorstellung der verwandten Erdmutter nicht zu verstehen. Papatūānuku ist damit zugleich kosmologische Urgestalt und Grundlage einer Gesellschaftsordnung.

Das Urelternpaar aus Erdmutter und Himmelsvater ist in ganz Polynesien verbreitet. Auf Hawaii, in der Gesellschaftsinseln-Region und andernorts begegnen verwandte Gestalten und Erzählungen von der Trennung von Himmel und Erde. Diese Übereinstimmungen verweisen auf einen gemeinsamen polynesischen Mythenbestand, der sich mit der Besiedlung des Pazifiks ausgebreitet hat.

Über Polynesien hinaus gehört Papatūānuku zum weltweit bezeugten Typus der Erdmutter. In der griechischen Überlieferung bildet Gaia mit dem Himmel Uranos ein vergleichbares Paar, dessen enge Verbindung von den Kindern gewaltsam gelöst wird, ein Motiv, das der Maori-Erzählung strukturell auffällig nahekommt.

Auch in zahlreichen weiteren Mythologien erscheint die Erde als nährende Mutter und der Himmel als zeugender Vater.

Wissenschaftlich ist dabei zu betonen, dass solche Parallelen nicht auf direkten Kontakt schließen lassen. Sie zeigen vielmehr, dass die Erfahrung von Erde und Himmel als grundlegendem Gegensatz und zugleich als zeugendem Paar zu den verbreitetsten Deutungsmustern menschlicher Kosmologie gehört.

Die Maori-Fassung unterscheidet sich von anderen vor allem durch die Einbettung in die whakapapa, die genealogische Ordnung, die Götter, Land und Menschen ohne Bruch verbindet.

Die wissenschaftliche Beschäftigung mit Papatūānuku begann im 19. Jahrhundert mit den Sammlungen von George Grey sowie den umfangreichen ethnographischen Arbeiten von Elsdon Best, der die Religion der Maori in ausführlichen Studien dokumentierte.

Edward Tregear legte ein vergleichendes Wörterbuch vor, das die polynesischen Bezüge sichtbar machte. Spätere Forscher wie Margaret Orbell systematisierten und kommentierten die Mythen kritisch und wiesen auf die Vielfalt der regionalen Überlieferungen hin.

Die ältere Forschung ist mit Vorsicht zu lesen, da koloniale Bearbeiter die Erzählungen häufig vereinheitlicht, geglättet und an europäische Vorstellungen angepasst haben.

Te Rangikāhekes Schöpfungsbericht wurde durch Greys Publikation zur scheinbar maßgeblichen Fassung, obwohl er nur eine von vielen Stammesüberlieferungen darstellt. Die neuere Forschung legt deshalb Wert darauf, die Stammesvielfalt und die Stimmen der Maori selbst hervorzuheben.

In der Gegenwart ist Papatūānuku weit über die religiöse Tradition hinaus präsent. Sie ist zu einer zentralen Figur des kulturellen Selbstverständnisses geworden und wird in Bildung, Kunst und öffentlicher Rede angerufen.

Besondere Beachtung fand das Konzept in Neuseelands Umweltpolitik: Die rechtliche Anerkennung von Flüssen und Landschaften als eigenständige Wesen mit Rechten knüpft ausdrücklich an die Vorstellung an, dass die Erde ein verwandter Leib und nicht ein bloßer Besitz ist. Damit wirkt der alte Mythos der Erdmutter in neue gesellschaftliche Zusammenhänge hinein.