因纽特人从西伯利亚（尤皮克）经阿拉斯加、加拿大、格陵兰延伸至拉布拉多，发展出一套以海洋、狩猎动物及逝者灵界为生活秩序核心的宗教传统。
塞德纳作为海洋动物之主，昂卡库克（萨满）作为仪式专家，以及以骨骼、石头和海象牙制成的可佩戴护身器物，共同构成这一环极文化的宗教体系。
塞德纳（Sedna，又称 Nuliajuk、Takannakapsaluk、Arnapkapfaaluk）是环极因纽特宗教的核心神灵。在最具代表性的神话中，她是一位被父亲抛弃于船上的年轻女子，紧抓船沿不放，父亲将她的手指砍断，手指化为海豹、海象和鲸鱼。
她沉入海底，成为掌管一切猎物动物的女主人。若捕猎失败，则因人类违禁而使其头发缠结，萨满必须潜入海底为她梳理发丝。
西拉（Sila）是涵盖气息、气象与意识的总体原则，一种近似自然神论的存在，无明确的人格化形态，可与中国的道或波利尼西亚的玛纳相比较。托尼特（Tornit，单数：Tornarssuk）是强力助灵，常具兽形或半兽形。
图尼特（Tunit）是神话中的先祖巨人，在当今因纽特人之前居于此地。逝者在两重天界与一处冥界中继续存在：天界留给英勇而死者，冥界则留给自然死亡者。
昂卡库克（Angakkuq，复数：Angakkut）是因纽特人的宗教专家。其入会仪式包括在苔原中寻访灵魂、与助灵相遇、获取「内在力量」（Qaumaneq）。他承担治愈者、天气预报者及灵界中介者的职能。
灵魂旅行常在动物的陪伴下进行，包括北极熊、狼和鹰。鼓（Qilaut）是其核心法器，通常以漂流木和海豹皮制成，形制简朴。传统中亦有女性萨满的记载。
图皮拉克（Tupilak）最初是灵的构造物，即萨满在攻击或保护行动中派遣的有生命体。在东格陵兰传统中，它们也以海象牙、鲸骨或驯鹿角雕刻成像。
如今，图皮拉克雕刻品作为纪念品在国际上广受欢迎，并承载宗教与传统背景。此外，还有以动物牙齿、骨骼和石头制成的可佩戴护符，常融入熊、鲸等象征性动物形象。
因纽石人（Inukshuk，复数：Inuksuit）是北极大地上的人形石构建筑，用作道路、驯鹿通道、渔场和储藏地的标记。词源义为「具有人的形态」。它们本身并非神灵，但属于宗教与实践意义上人地关系的组成部分。因纽石人如今是努纳武特的地标，也是2010年温哥华冬奥会的象征。
因纽特宗教具有强烈的禁忌结构：某些动物不得同食，女性在月经期及产后受到诸多限制，陆地狩猎与海洋狩猎须仪式性地分隔。违禁将导致西拉失序与塞德纳震怒。
成功狩猎（尤其是捕鲸和猎北极熊）后举行的庆典是重大仪式，伴随击鼓、歌唱与分食。动物的残余部分，尤其是鱼鳔和下颌骨，须归还大海，以使动物得以转世重生。
自18世纪起（格陵兰，丹麦传教），以及19至20世纪间（加拿大、阿拉斯加），因纽特人大多皈依基督教（格陵兰为路德宗，加拿大为英国国教与罗马天主教，阿拉斯加为俄罗斯东正教）。萨满教在某些地区遭到强制压制。
如今，文化与宗教的复兴正在推进，涵盖喉音歌传统、珠宝及雕刻工艺的复兴。重要的宗教学著作包括：Knud Rasmussen 所著 Across Arctic America、Daniel Merkur 所著 Becoming Half Hidden，以及 Ann Fienup-Riordan 的相关研究。
因纽特人居住于一片幅员辽阔、人口稀疏的土地，从东格陵兰经加拿大北极地区延伸至阿拉斯加及白令海峡。在这广阔区域内，存在同源语系和相近的生活方式，但并无统一的宗教。
格陵兰因纽特人的地区传统，加拿大各群体（如伊格鲁利克或内特西利克）的传统，以及阿拉斯加尤皮克人和伊努皮亚特人的传统，在神灵名称、仪式和叙事方面存在显著差异。
早期文献常使用「爱斯基摩」一词，该词在加拿大和格陵兰今已被视为贬称，由「因纽特」取代；而在阿拉斯加，尤皮克和伊努皮亚特仍作为各自的自称沿用。这一称谓问题不仅涉及语言，更触及各群体的自我认同。
尽管存在多样性，仍可归纳出若干普遍特征：动物与自然力量被认为具有各自的内在性，即某种人格，须以尊重的态度相待；禁忌与规范约束着狩猎、出生和死亡等方面的行为。
此外还有一种能与灵界沟通的人物，在格陵兰地区称为 angakkoq。然而，这些元素在各地区的具体呈现方式不尽相同，须加以区别对待。
因纽特宗教观念的核心是人与北极生存所依赖的动物之间的关系。普遍的信仰是：动物若受到尊重对待，便会主动奉献给猎人。
这一信仰由此形成了一套密集的行为规范：某些活动不得混合，例如陆地动物与海洋动物的加工处理须分开，骨骼和剩余部分必须按规定方式处置。
若违反这些规则，据信动物将退避，饥荒随之而来。在许多地区，尤其是加拿大中部，守护海洋动物（海豹和鲸）的职责由一位海洋动物之主承担。
这一形象在多数地区被称为塞德纳，尽管各地名称不同，她居于海底。当人们违反规则，罪愆便缠绕于她的发丝之中，动物随之匿迹。此时 angakkoq 须通过灵魂旅行潜入海底，为她整理发丝并与之和解。
人本身被认为由多个灵魂组成，包括生命之魂和名字之魂。逝者的名字常赐予新生儿，使其与逝者建立联系。
这些观念因地区而异，但始终呈现出一种世界观：人、动物与灵界并非彼此分离，而是处于一种时刻面临失衡威胁的相互联结之中。
因纽特人的宗教是口头传承的。知识存活于叙事、歌谣、咒语以及长者的实践指导之中。他们没有自己的文字，格陵兰在18世纪丹麦传教后才出现语言的书面形式，加拿大则更晚出现音节文字。
对传统观念最重要的系统性记录来自1921至1924年第五次图勒探险队，领队为努德·拉斯穆森（Knud Rasmussen）。
拉斯穆森本人在格陵兰成长，通晓当地语言，他穿越加拿大北极地区，记录了叙事、歌谣及各位 angakkut 的陈述，其中包括被广泛引用的阿瓦（Aua）。
他的著作至今仍是核心资料，但须批判性阅读，因为彼时传教活动与社会变迁已对古老传统造成深刻影响。拉斯穆森所记录的往往是一种处于过渡之中的宗教。
更早的资料包括丹麦传教士在格陵兰的报告，如汉斯·埃格德（Hans Egede）的记录，以及捕鲸者和探险家的文字记录。这些资料往往残缺不全，带有传教视角或外来者的猎奇色彩。
对于阿拉斯加的尤皮克和伊努皮亚特，另有成形较晚的民族志资料集。当今研究高度重视纳入各社群自身所保存的知识，并避免将殖民时代的史料视为中立叙述加以采用。
因纽特人的基督教化进程因地区而异，但无处不深刻。格陵兰在18世纪迎来丹麦传教，加拿大北极地区主要在19世纪及20世纪初接受英国国教和天主教传教士，阿拉斯加则经历了俄罗斯东正教及其后新教的传教活动。
各地的 angakkut 多受压迫而被迫放弃其实践，古老仪式遭到非议或明令禁止。
其后果是传统宗教公开实践的全面中断。如今，绝大多数因纽特人信奉不同宗派的基督教。
与此同时，旧有世界观的若干元素得以保存，例如叙事中对待动物的观念，以及命名习俗的实践。在某些社群中，关于灵魂和狩猎禁忌的观念即便在基督教外表之下依然延续。
自20世纪后期以来，各界对本民族文化传承的兴趣日益增长。因纽特组织、学校及来自社群内部的研究者收集叙事、记录语言并传授传统知识，常以 Inuit Qaujimajatuqangit（因纽特传承知识）一词加以概括。
这与其说是严格意义上的宗教复兴，不如说是一种文化自我确认。因此，对当代状况的严肃描述应定性为：以基督教为主导，兼有延续的古老观念，并有意识地传承文化遗产，而非呈现一幅古老宗教仍不间断延续实践的图景。
相关核心概念：因纽特人 尤皮克 塞德纳 西拉 托尼特 图尼特 昂卡库克 伊卡鲁伊特 格陵兰 图皮拉克 因纽石人。
北极因纽特传统中有以海象牙或鲸骨雕刻的图皮拉克像、以动物牙齿和石头制成的可佩戴护符，以及作为大地标记的因纽石人；每个家庭都有各自具有个人历史的护身器物。
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