اینوئت آبادی، جو سائبیریا (یوپک) سے الاسکا، کینیڈا، گرین لینڈ اور لیبراڈور تک پھیلی ہوئی ہے، نے ایک ایسی مذہبی روایت پروان چڑھائی جس میں سمندر، شکار کے جانور اور متوفیوں کی روحانی دنیا زندگی کی تشکیل کرتے ہیں۔
سدنا بحری جانوروں کی ملکہ کے طور پر، انگاکوق (شامان) رسمی ماہرین کے طور پر، اور ہڈی، پتھر اور والرس کے ہاتھی دانت سے بنی قابلِ حمل حفاظتی اشیاء اس سرکم قطبی ثقافت کے مذہبی سرمائے کی نمائندگی کرتی ہیں۔
سدنا (Sedna) (جسے نولیاجوک، تاکانّاکاپسالوک، ارناپکاپفالوک بھی کہا جاتا ہے) سرکم قطبی اینوئت مذہب کی مرکزی دیوی ہے۔ سب سے معروف اساطیر کے مطابق وہ ایک نوجوان عورت ہے جسے اس کے باپ نے کشتی میں چھوڑ دیا، وہ کنارے سے چمٹ جاتی ہے، باپ اس کی انگلیاں کاٹ دیتا ہے اور ان انگلیوں سے مہریں، والرس اور وہیل پیدا ہوتی ہیں۔
وہ سمندر کی تہہ میں ڈوب جاتی ہے اور وہاں تمام شکاری جانوروں کی حاکمہ بن جاتی ہے۔ جب شکار ناکام رہتا ہے تو لوگوں کی طرف سے ہونے والی ممانعت شکنیوں کی وجہ سے اس کے بال الجھ جاتے ہیں اور شامان کو اس کے پاس اتر کر اس کے بال سنوارنے پڑتے ہیں۔
سلا سانس، موسم اور شعور کا ایک جامع اصول ہے، ایک نیم الٰہیاتی وجود جس کی کوئی واضح شخصی صورت نہیں، جو چینی داؤ یا پولینیشی مانا سے موازنہ رکھتا ہے۔ تورنت (واحد: تورنارسوک) طاقتور مددگار روحیں ہیں جو اکثر جانور یا نیم جانور شکل میں ہوتی ہیں۔
تونت وہ اساطیری اجداد-دیو ہیں جو آج کے اینوئت سے پہلے اس سرزمین پر آباد تھے۔ مردے دو آسمانوں اور ایک عالمِ زیریں میں اپنا وجود برقرار رکھتے ہیں، آسمان ان کے لیے جو بہادری سے مرے، اور عالمِ زیریں ان کے لیے جو طبعی موت سے مرے۔
انگاکوق (Angakkuq) (جمع: انگاکوت) اینوئت کا مذہبی ماہر ہے۔ اس کی تقدیس میں ٹنڈرا میں روح کی تلاش، مددگار روحوں سے ملاقات اور ایک "باطنی قوت” (قاوماناق) کا حصول شامل ہے۔ وہ شفا دینے والے، موسم کے پیش گو اور روحانی دنیا کے ثالث کے طور پر کام کرتا ہے۔
روح کے سفر اکثر جانوروں کی رفاقت میں ہوتے ہیں، قطبی ریچھ، بھیڑیا، عقاب۔ ڈھول (قیلاوت) اس کا مرکزی آلہ ہے جو اکثر بہے ہوئے لکڑ اور سیل کی کھال سے بنایا جاتا ہے۔ روایت میں خواتین شامانوں کا ذکر بھی موجود ہے۔
توپیلاک اصلاً روح سے تعمیر شدہ وجودات ہیں، جاندار مخلوقات جنہیں ایک شامان حملے یا حفاظت کی غرض سے بھیجتا تھا۔ مشرقی گرین لینڈ کی روایت میں انہیں والرس کے ہاتھی دانت، وہیل کی ہڈی یا کیریبو کے سینگ سے تراشی گئی مجسمہ سازی کے طور پر بھی پیش کیا گیا۔
آج توپیلاک کی نقاشیاں بطور یادگاری اشیاء بین الاقوامی سطح پر مقبول ہیں اور مذہبی و روایتی پس منظر رکھتی ہیں۔ اس کے علاوہ جانوروں کے دانتوں، ہڈیوں اور پتھر سے بنے قابلِ حمل تعویذ بھی پائے جاتے ہیں جن میں اکثر علامتی جانور (ریچھ، وہیل) شامل ہوتے ہیں۔
انوکشوک (Inukshuk) (جمع: انوکسوئت) انسانی شکل کی پتھر کی تعمیرات ہیں جو قطبی سرزمین میں نشانیوں کے طور پر کام کرتی ہیں، راستوں، کیریبو کی گزرگاہوں، مچھلی کے مقامات اور پناہ گاہوں کی نشاندہی کے لیے۔ لغوی طور پر "انسان کی شکل میں”۔ یہ خود دیوتا نہیں ہیں لیکن سرزمین کے ساتھ مذہبی و عملی تعلق کا حصہ ہیں۔ انوکشوک آج نوناووت کی علامت ہے اور ایک علامت کے طور پر وینکوور میں 2010 کے اولمپک کھیلوں میں بھی استعمال ہوا۔
اینوئت مذہب ممانعتوں سے مضبوطی سے تشکیل یافتہ ہے: بعض جانوروں کو ایک ساتھ نہیں کھایا جا سکتا، حیض اور زچگی کے دوران عورتوں پر پابندیاں عائد ہوتی ہیں، اور زمینی و سمندری شکار کو رسمی طور پر الگ رکھا جاتا ہے۔ ان قوانین کی خلاف ورزی سلا میں خلل اور سدنا کے غضب کا باعث بنتی ہے۔
کامیاب شکار کے بعد کا جشن (خاص طور پر وہیل اور قطبی ریچھ کے شکار پر) ڈھول، گیت اور کھانے کی تقسیم کے ساتھ ایک عظیم رسم ہے۔ جانوروں کے باقیات، خاص طور پر مثانے اور جبڑے، سمندر کو واپس کر دیے جاتے ہیں تاکہ جانور دوبارہ پیدا ہو سکے۔
اٹھارویں صدی (گرین لینڈ، ڈینش مشن) اور انیسویں و بیسویں صدی (کینیڈا، الاسکا) سے اینوئت بڑی حد تک مسیحی بنا دیے گئے (گرین لینڈ میں لوتھرن، کینیڈا میں اینگلیکن اور رومن کیتھولک، الاسکا میں روسی آرتھوڈوکس)۔ شامانیت کو بعض اوقات جبری طور پر دبایا گیا۔
آج ایک ثقافتی و مذہبی احیاء جاری ہے، اپنی تھروٹ سنگنگ روایت، زیورات اور نقاشی کی نشاۃ ثانیہ کے ساتھ۔ اہم مذہبی علمی تصانیف: Knud Rasmussen Across Arctic America، Daniel Merkur Becoming Half Hidden، Ann Fienup-Riordan۔
اینوئت ایک وسیع اور کم آبادی والے خطے میں آباد ہیں جو مشرقی گرین لینڈ سے کینیڈا کی قطبی آرکٹک کے راستے الاسکا اور بحیرہ برنگ تک پھیلا ہوا ہے۔ اس وسعت میں ایک متعلقہ زبانی خاندان اور ملتی جلتی طرزِ حیات پائی جاتی ہے، لیکن کوئی یکساں مذہب نہیں۔
گرین لینڈی اینوئت، کینیڈا کے گروہوں جیسے اگلولک یا نیٹسلک اور الاسکائی یوپک اور اِنُپیاٹ کی علاقائی روایات دیوتاؤں کے ناموں، رسومات اور بیانیوں میں نمایاں طور پر مختلف ہیں۔
پرانی تحقیق میں اکثر ایسکیمو کی اصطلاح استعمال ہوتی تھی جو آج کینیڈا اور گرین لینڈ میں تحقیرآمیز سمجھی جاتی ہے اور اسے اینوئت سے بدل دیا گیا ہے، جبکہ الاسکا میں یوپک اور اِنُپیاٹ بطور ذاتی شناخت اب بھی رائج ہیں۔ یہ اصطلاحی سوال محض لسانی نہیں بلکہ معاشروں کی خودشناسی سے جڑا ہوا ہے۔
تنوع کے باوجود کچھ مشترک بنیادی خصائص بیان کیے جا سکتے ہیں۔ ان میں یہ تصور شامل ہے کہ جانور اور قدرتی طاقتیں اپنی ایک باطنی جہت رکھتی ہیں، یعنی ایک طرح کی شخصیت ہیں جس سے احترام سے پیش آنا ضروری ہے۔ اس میں ممانعتوں اور احکام کی اہمیت بھی شامل ہے جو شکار، پیدائش اور موت سے متعلق برتاؤ کو منضبط کرتے ہیں۔
اور اس میں ایسی شخصیت بھی شامل ہے جو روحوں سے رابطہ کر سکے، جسے گرین لینڈ کے علاقے میں angakkoq کہا جاتا ہے۔ تاہم یہ عناصر کس طرح مخصوص شکل اختیار کرتے تھے، یہ خطے سے خطے میں الگ ہے۔
اینوئت مذہبی تصورات کے مرکز میں انسانوں اور ان جانوروں کے درمیان تعلق ہے جن پر قطبی آرکٹک میں بقا کا انحصار ہے۔ عام تصور یہ تھا کہ جانور اپنے آپ کو شکاریوں کے سامنے رضاکارانہ طور پر پیش کرتے ہیں بشرطیکہ ان کے ساتھ احترام سے پیش آیا جائے۔
اس تصور سے احکام و ممانعتوں کا ایک گھنا جال پیدا ہوتا تھا۔ کچھ مشاغل کو باہم نہیں ملایا جا سکتا تھا، مثلاً زمینی اور سمندری جانوروں کی پروسیسنگ، اور ہڈیوں اور باقیات کو مقررہ طریقے سے برتنا ضروری تھا۔
اگر یہ قوانین توڑے جاتے تو، تصور کے مطابق، جانور پیچھے ہٹ جاتے اور قحط کا خطرہ لاحق ہو جاتا۔ کئی علاقوں میں، خاص طور پر مرکزی کینیڈائی خطے میں، بحری جانوروں کی ایک مالکہ کا فریضہ تھا کہ وہ مہروں اور وہیلوں کی نگرانی کرے۔
یہ شخصیت، جسے عموماً سدنا کہا جاتا ہے اگرچہ مختلف ناموں سے، سمندر کی تہہ میں رہتی تھی۔ جب لوگ قوانین توڑتے تو خطائیں اس کے بالوں میں الجھ جاتیں اور جانور غائب ہو جاتے۔ پھر ایک angakkoq کو روح کے سفر میں اس کے پاس اترنا پڑتا، اس کے بال سنوارنے اور اسے منانے کے لیے۔
خود انسان کو اکثر کئی روحانی اجزاء سے مرکب سمجھا جاتا تھا، جن میں ایک جیون حصہ اور ایک نام حصہ شامل ہے۔ کسی متوفی کا نام اکثر نومولود بچے کو دیا جاتا تھا جو اس طرح متوفی سے ایک رابطہ پاتا۔
یہ تصورات علاقائی طور پر مختلف ہیں لیکن مجموعی طور پر ایک ایسا عالمی نظریہ ظاہر کرتے ہیں جس میں انسان، جانور اور روحانی دنیا الگ نہیں بلکہ ایک دائمی خطرے میں گھرے توازن سے جڑے ہوئے ہیں۔
اینوئت کا مذہب زبانی تھا۔ علم بیانیوں، گیتوں، استغاثہ کے فارمولوں اور بزرگوں کی عملی رہنمائی میں زندہ رہا۔ ان کی اپنی کوئی تحریری زبان نہیں تھی، گرین لینڈ میں اٹھارویں صدی میں ڈینش مشن کے ساتھ ہی زبان کی تحریری شکل وجود میں آئی، اور کینیڈا میں بعد میں حرفِ ہجائی رسم الخط آیا۔
روایتی تصورات کی سب سے اہم منظم دستاویز نود راسموسن کی پانچویں تھول مہم 1921 سے 1924 کے دوران مرتب ہوئی۔
راسموسن، جو خود گرین لینڈ میں پلے بڑھے تھے اور زبان پر عبور رکھتے تھے، کینیڈائی آرکٹک میں سفر کیا اور بیانیے، گیت اور انفرادی angakkut کے بیانات قلمبند کیے، جن میں کثیر حوالہ شدہ آوا بھی شامل ہے۔
ان کی جلدیں آج بھی ایک مرکزی ماخذ ہیں، لیکن انہیں تنقیدی نظر سے پڑھنا ضروری ہے کیونکہ اس وقت تک مشن اور سماجی تبدیلی پرانی روایات کو کافی حد تک بدل چکے تھے۔ راسموسن نے اکثر ایک انتقالی دور میں موجود مذہب کو دستاویز کیا۔
پرانے مآخذ میں گرین لینڈ کے ڈینش مشنریوں جیسے ہانس ایگیڈے کی رپورٹیں اور وہیل شکاریوں اور محققین کے مشاہدات شامل ہیں۔ یہ اکثر ٹکڑوں میں ہیں اور مشنری یا تجسس انگیز بیرونی نقطہ نظر سے رنگے ہوئے ہیں۔
الاسکائی یوپک اور اِنُپیاٹ کے لیے اپنی، بعد میں مرتب ہونے والی نسل نگاری کی مجموعات موجود ہیں۔ عصری تحقیق معاشروں میں خود محفوظ علم کو شامل کرنے اور نوآبادیاتی مآخذ کو غیر جانبدار رپورٹس کے طور پر نہ برتنے پر زور دیتی ہے۔
اینوئت کی مسیحی سازی علاقائی طور پر مختلف رہی لیکن ہر جگہ گہری تھی۔ گرین لینڈ میں ڈینش مشن اٹھارویں صدی میں شروع ہوئی، کینیڈائی آرکٹک میں اینگلیکن اور کیتھولک مشنری خاص طور پر انیسویں اور بیسویں صدی کے اوائل میں آئے، الاسکا میں روسی آرتھوڈوکس اور بعد میں پروٹسٹنٹ مشنوں نے کام کیا۔
angakkut کو بیشتر جگہوں پر اپنی مشق ترک کرنے پر مجبور کیا گیا اور پرانی رسومات بدنامی کا شکار ہوئیں یا ممنوع قرار پا گئیں۔
نتیجہ روایتی مذہب کی عوامی مشق کا وسیع پیمانے پر خاتمہ تھا۔ آج زیادہ تر اینوئت مختلف فرقوں کے مسیحی ہیں۔
ساتھ ہی پرانے عالمی نظریے کے عناصر باقی رہے، مثلاً بیانیوں میں، جانوروں سے برتاؤ کے تصورات میں اور نام دینے کی رسم میں۔ بعض معاشروں میں روحوں اور شکار سے متعلق ممانعتوں کے تصورات مسیحی ظاہری شکل کے نیچے بھی زندہ رہے۔
بیسویں صدی کے اواخر سے اپنی ثقافتی روایت میں دلچسپی بڑھ رہی ہے۔ اینوئت تنظیمیں، اسکول اور معاشروں کے اپنے محققین بیانیے جمع کر رہے ہیں، زبانیں محفوظ کر رہے ہیں اور روایتی علم منتقل کر رہے ہیں، اکثر Inuit Qaujimajatuqangit کی اصطلاح کے تحت جو اینوئت کے روایتی علم کو ظاہر کرتی ہے۔
یہ محدود معنی میں مذہبی احیاء سے کم اور ثقافتی خودشناسی سے زیادہ ہے۔ اس لیے ایک سنجیدہ بیان آج کی صورتحال کو مسیحی رنگ میں رنگی ہوئی، پرانے تصورات کو زندہ رکھنے والی اور ثقافتی ورثے کی شعوری پرورش کرنے والی قرار دیتا ہے، اور ایک ابھی تک بلاروک پرانے مذہب کی تصویر سے گریز کرتا ہے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk۔
قطبی اینوئت روایت میں والرس کے ہاتھی دانت یا وہیل کی ہڈی سے تراشی گئی توپیلاک کی مجسمہ سازی، جانوروں کے دانتوں اور پتھر سے بنے قابلِ حمل تعویذ اور انوکسوئت بطور زمینی نشانیاں موجود ہیں، ہر خاندان کے پاس ذاتی تاریخ کے حامل اپنے حفاظتی اشیاء ہوتے ہیں۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت میں شامل ہوتا ہے، عصری مادی تعمیر کے ساتھ، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
