مغربی افریقی آبادی کو جبراً کیریبیائی باغبانی معیشت میں منتقل کیے جانے کے نتیجے میں ایسے ہم آہنگ مذاہب وجود میں آئے جنہوں نے یوروبا، فون اور بانتو نژاد روایات کو کاتھولک اولیاء کی تعظیم کے ساتھ ملا دیا۔ ہیٹی میں ووڈو، کیوبا میں سانتیریا اور برازیل میں کینڈومبلے آج اپنی لیتورجیکل زبانوں، کہانتی درجہ بندیوں اور دیومالائی نظاموں کے ساتھ زندہ مذہبی ڈھانچے ہیں۔
اس جائزے کا مرکز افریقی-کیریبیائی روایات کا حفاظتی رواج ہے۔
الہیاتی بنیادیں متعدد مغربی افریقی ثقافتوں سے اخذ کی گئی ہیں: یوروبا (موجودہ نائجیریا، بینن)، فون (بینن)، ایوے (ٹوگو، گھانا)، کانگو (وسطی افریقہ)۔ سولہویں سے انیسویں صدی کے درمیان بحر اوقیانوس کی غلامی کی تجارت کے ذریعے لاکھوں لوگوں کو ہیٹی، کیوبا، برازیل، ٹرینیڈاڈ، لوئیزیانا اور امریکہ کے دیگر خطوں میں جبراً منتقل کیا گیا۔
ان کے مذہبی تصورات نئے حالات سے ہم آہنگ ہوئے اور کاتھولک مشن کے عناصر کو اپنایا، جزوی طور پر ایذارسانی کے مواقع پر بطور پردہ اور جزوی طور پر مذہبی خود مختار قدر کے طور پر۔
ہیٹیائی ووڈو میں لوا بونڈیے اور انسانوں کے درمیان واسطے کا کردار ادا کرتے ہیں۔ اہم لوا: پاپا لیگبا راستوں کے محافظ اور سب سے پہلے پکارے جانے والے کے طور پر، ارزولی فریدا محبت کی روح کے طور پر، بارون سامیدی قبرستانوں کے حاکم کے طور پر، اوگو جنگ اور لوہاری کی روح کے طور پر۔
رسمی ڈھانچہ، کہانتی درجہ بندی جو ہونگان (مردانہ) اور مامبو (زنانہ) پر مشتمل ہے، ابتداء کے مراحل، ہر لوا کے لیے اپنے منفرد رقص اور طبل کے تال، انتہائی رسمی اور منظم ہے۔
سانتیریا (جسے ریگلا دی اوچا یا لوکومی بھی کہا جاتا ہے) یوروبا مذہب کی کیوبائی شکل ہے۔ یہاں دیوتاؤں کو اوریشا کہا جاتا ہے: اوگون (لوہار، جنگ)، ییموجا (سمندروں کی ماں)، شانگو (گرج)، اوشون (محبت، میٹھا پانی)، اوباتالا (خالق)۔
ہر اوریشا کے اپنے رنگ، اعداد، جانور، پودے، ممنوعات اور ایک کاتھولک ہم شکل ہوتے ہیں۔ کسی اوریشا گھرانے (الے) میں تقدیس ایک طویل عمل ہے، ایفا کے پجاری (بابالاوو) کوڑی کے گولوں یا اوپیلے اوراکل کے ذریعے قرعہ اندازی کرتے ہیں۔
برازیل میں کینڈومبلے متعدد افریقی قوموں سے وجود میں آیا: کیتو (یوروبا)، جیجے (فون)، انگولا (بانتو)۔ اوریکساؤں کی پوجا تیریرو میں ہوتی ہے جن کی قیادت ماییس اور پائیس دی سانتو کرتے ہیں۔
متعلقہ روایات: امبانڈا (روحانیت سے تطابق)، ریسیفے میں شانگو، ساؤ لوئیس میں تامبور دی مینا۔ ٹرینیڈاڈ میں اپنی منفرد رنگت کے ساتھ اوریشا موجود ہے، اور لوئیزیانا میں وودو کی روایت ہے جس میں ہودو سحر کا عنصر نمایاں ہے۔
حفاظتی جادوئی رواج گری-گری تھیلیوں کا استعمال کرتا ہے (افریقی نژاد، لوئیزیانا ووڈو میں مشہور)، یہ کپڑے کی تھیلیاں ہوتی ہیں جن میں جڑیں، پتھر، ہڈیاں، بال جیسے تیار شدہ مواد ہوتے ہیں۔ ہیٹیائی ووڈو میں وانگا تھیلیاں کسی مخصوص مقصد کے لیے تیار کی جاتی ہیں۔
موجو ہینڈ تعویذ ہودو روایت میں مرکزی حیثیت رکھتے ہیں۔ ووڈو میں پیکٹ مخصوص لوا کے لیے پیچیدہ طریقے سے تیار کیے گئے گٹھڑ ہوتے ہیں۔ یہ اشیاء زیور نہیں بلکہ قابل عمل رسمی اشیاء ہیں جن کا دائرہ اثر تیاری اور تقدیس کے ذریعے متعین ہوتا ہے۔
کیریبیا میں کاتھولک مشن نے افریقی ارواح اور کاتھولک اولیاء کے درمیان مطابقتیں پیدا کیں: پاپا لیگبا کا سینٹ پیٹر سے، ارزولی کا ماتمِ مریم سے، اوگون/اوگو کا سینٹ جارج سے، شانگو کا سینٹ باربرا سے۔ یہ دوہری شناخت ابتدا میں ایذارسانی کے مواقع پر پردے کا کام دیتی تھی اور آج ایک آزاد مذہبی قدر بن چکی ہے۔ علمِ ادیان کے نقطہ نظر سے تطابقِ ادیان کی ایک نمونہ مثال۔
اہم تصانیف: Maya Deren Divine Horsemen (1953)، Karen McCarthy Brown Mama Lola (1991)، William Bascom Ifa Divination۔ جرمنی میں: Bettina Schmidt، Heike Drotbohm۔ یہ روایت بنیادی طور پر زبانی ہے، تحریری مآخذ بیشتر بیسویں صدی کے اثنوگرافک مشاہدے کے ذریعے سامنے آئے۔
افریقی-کیریبیائی مذاہب کی اصطلاح متعدد آزاد روایات کو یکجا کرتی ہے جنہیں تحقیق میں احتیاط سے ممیز کیا جاتا ہے۔ ہیٹیائی ووڈو بنیادی طور پر موجودہ بینن اور ٹوگو کے فون اور ایوے مذاہب اور کانگو روایات سے ابھرا، جو کاتھولک عناصر سے متشکل ہوئی۔
اس کی مرکزی ہستیاں لوا ہیں جو رادا اور پیٹوو جیسے خاندانوں میں منظم ہیں۔ اس کے بارے میں مزید تفصیل ہب ووڈو میں ملاحظہ کریں۔
کیوبائی ریگلا دی اوچا، جسے عام بول چال میں اکثر سانتیریا کہا جاتا ہے، بیشتر مغربی افریقہ کے یوروبا سے ماخوذ ہے۔ اس کے دیوتاؤں، اوریشا، کو نوآبادیاتی دور میں جزوی طور پر کاتھولک اولیاء کے ساتھ جوڑا گیا۔ اس کے علاوہ کیوبا میں کانگو نژاد روایت پالو مونتے بھی موجود ہے جس کی اپنی الگ منطق ہے اور جسے اوریشا تعظیم کے ساتھ خلط نہیں کرنا چاہیے۔
برازیل میں کینڈومبلے متعدد ذیلی گروہوں کے ساتھ پروان چڑھا جنہیں ناسویس کہا جاتا ہے: یوروبا پس منظر کے ساتھ کیتو، فون-ایوے پس منظر کے ساتھ جیجے، اور بانتو پس منظر کے ساتھ انگولا۔ بیسویں صدی میں امبانڈا شامل ہوئی جو کینڈومبلے، روحانیت اور کاتھولک عناصر کی ایک نئی ترکیب ہے۔ انگریزی بولنے والے جزائر پر مزید اشکال موجود ہیں، جیسے اوبیا اور ٹرینیڈاڈی اوریشا عبادت۔
یہ روایات کچھ بنیادی خصائص مشترک رکھتی ہیں، جیسے تراس کی کیفیت، طبل موسیقی، ابتداء کے مراحل اور جانوروں کی قربانی، لیکن دیومالائی نظام، رسمی زبان اور تنظیم میں نمایاں فرق رکھتی ہیں۔ پرانا ادب افریقی فرقوں کی مجمل بات کرتا تھا اور اس تنوع کو کم سمجھتا تھا۔
جدید تحقیقات، جیسے کینڈومبلے پر J. Lorand Matory کا کام، اس بات پر زور دیتی ہیں کہ یہ روایات محض باقیات نہیں بلکہ بحر اوقیانوسی تبادلے میں مسلسل ارتقاء پذیر رہی ہیں۔
تمام علاقائی اختلافات کے باوجود بہت سے افریقی-کیریبیائی مذاہب ایک سہ درجاتی کائناتی نقشہ مشترک رکھتے ہیں: ایک اعلیٰ، بعید خالق وجود، واسطہ دیوتاؤں کا ایک گروہ، اور آباء و اجداد کی دنیا۔ خالق وجود، جسے یوروبا نژاد روایات میں اولودومارے کہا جاتا ہے، ہر چیز کا مبدا سمجھا جاتا ہے لیکن روزمرہ زندگی میں شاذ و نادر ہی براہ راست مداخلت کرتا ہے۔ اس لیے مذہبی عمل ان قابل رسائی واسطہ وجودوں کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔
یہ واسطہ وجود، چاہے اوریشا ہوں، لوا ہوں یا وودون، کوئی تجریدی اصول نہیں بلکہ اپنی پسند و ناپسند، رنگ، کھانوں، تالوں اور ممنوعات کے ساتھ شخصیات ہیں۔ وہ بیک وقت قدرتی قوتوں اور سماجی دائروں کو مجسم کرتے ہیں، جیسے جنگ، شفاء، زرخیزی یا انصاف۔
انسان اور دیوتا کا تعلق دو طرفہ ہے: انسان قربانی اور توجہ سے دیوتا کو تقویت دیتا ہے، اور دیوتا بدلے میں حفاظت اور رہنمائی کرتا ہے۔
انسان کو اکثر کثیر اجزاء پر مشتمل وجود سمجھا جاتا ہے۔ یوروبا نژاد روایات میں ایک جسمانی حصے، ایک حیاتی سانس اور ایک ذاتی تقدیر یا سر کے اصول، اوری، کے درمیان فرق کیا جاتا ہے جو پیدائش سے پہلے منتخب کیا جاتا ہے اور زندگی کا راستہ طے کرتا ہے۔
ہیٹیائی ووڈو میں روح کے دو حصے گوو بونانج اور تی بونانج ہیں جن کے ساتھ موت کے بعد مختلف معاملہ کیا جاتا ہے۔
موت شخصیت کو ختم نہیں کرتی بلکہ اسے آباء و اجداد کی منزل تک پہنچاتی ہے جو برادری کی زندگی میں شریک رہتے ہیں۔ کچھ متوفی ایک مدت کے بعد رسمی طور پر معزز آبائی ارواح کے درجے پر فائز کیے جا سکتے ہیں۔
بے چین یا غفلت کے شکار مردے خطرناک سمجھے جاتے ہیں۔ یہ تصورات اس ثقافتی دائرے کے متعدد وجودات کے صفحات کو متشکل کرتے ہیں اور تدفین و یادگار رسومات کی اہمیت کی وضاحت کرتے ہیں۔
افریقی-کیریبیائی مذاہب عموماً کتابی مذاہب نہیں جن کی اجتماعی عمارات ہوں، بلکہ یہ ابتداء کی نسبتوں اور گھریلو برادریوں کے گرد منظم ہیں۔ کیوبا اور برازیل میں ہیکل گھر، الے یا تیریرو، بنیادی اکائی ہے۔
اس کی قیادت ایک پجارن یا پجاری کرتے ہیں، جنہیں کینڈومبلے میں ماے دی سانتو یا پائی دی سانتو کہا جاتا ہے، اور یہ مقدسین کو ایک اختیاری خاندان کی صورت میں اکٹھا کرتے ہیں۔
شمولیت کثیر مراحل کی ابتداء کے ذریعے ہوتی ہے جس میں اکثر کئی دنوں یا ہفتوں کی تنہائی شامل ہوتی ہے۔ اوریشا تقدیس میں امیدوار کی سرپرست دیوی یا دیوتا کا تعین کیا جاتا ہے اور اسے رسمی طور پر اس کے سر میں راسخ کیا جاتا ہے۔
جو شخص تقدیس یافتہ ہو جاتا ہے وہ ایک طویل تعلیمی دور سے گزرتا ہے یہاں تک کہ وہ خود رسومات کی قیادت کرنے کا اہل ہو جائے۔ علم زبانی اور عملی ہدایت کے ذریعے منتقل ہوتا ہے، جسے خفیہ رسمی نوٹس سے تکمیل ملتی ہے۔
مرکزی کردار فال ادا کرتی ہے۔ یوروبا نژاد افا نظام میں ایک تخصص یافتہ پجاری، بابالاوو، کھجور کے گٹھلیوں یا پھینکنے والی زنجیر کے ذریعے پیچیدہ نشانات کی تعبیر کرتا ہے جن میں سے ہر ایک کے ساتھ آیات اور کہانیوں کا ذخیرہ وابستہ ہوتا ہے۔
کوڑی گولوں کے پھینکنے جیسی سادہ اشکال زیادہ رائج ہیں۔ فال یہ واضح کرتی ہے کہ کس دیوتا کو پکارا جائے، کونسی قربانی پیش کی جائے یا کونسی ممانعت کا لحاظ رکھا جائے۔
طبل نوازی اور رقص اجتماعی تہواروں کو منظم کرتے ہیں۔ مخصوص تال مخصوص دیوتاؤں کو بلاتے ہیں جو پھر تقدیس یافتہ واسطوں میں حلول کرتے ہیں۔ یہ تراس کی کیفیت کوئی غیر معمولی استثنائی حالت نہیں بلکہ ایک متوقع، قابو میں رکھا جانے والا عمل ہے جس کے ذریعے دیوتا براہ راست جماعت سے کلام کرتے، برکت دیتے، نصیحت کرتے اور شفاء دیتے ہیں۔
Karen McCarthy Brown جیسی محققین نے طویل مدتی مطالعات میں دکھایا ہے کہ یہ دینداری روزمرہ زندگی اور سماجی رشتوں سے کس قدر گہری وابستہ ہے۔
افریقی-کیریبیائی مذاہب طویل عرصے تک نوآبادیاتی انتظامیوں، کلیساؤں اور آزادی کے بعد قومی ریاستوں کے دباؤ میں رہے۔ ہیٹی میں ووڈو کو متعدد بار توہم پرستی مخالف مہمات کے ذریعے دبایا گیا، کیوبا اور برازیل میں طبل کی رسومات کچھ عرصے کے لیے ممنوع رہیں یا پولیسی نگرانی میں تھیں۔ مجرمانہ قرار دیے جانے کی یہ تاریخ آج تک اثر انداز ہے اور بہت سی برادریوں کے عوامی تحفظ کی وضاحت کرتی ہے۔
مغربی مقبول ثقافت میں متوازی طور پر ایک مسخ شدہ تصویر ابھری جو خاص طور پر وودو کے لفظ کو کالے سحر، گڑیوں اور قبرستانی جادو سے جوڑتی ہے۔
یہ تصویر سفرنامہ ادب، قبضے کی رپورٹوں اور خاص طور پر سنیما کے ذریعے ڈھالی گئی اور جی گئی مذہبی حقیقت سے بہت کم مطابقت رکھتی ہے۔ سنجیدہ تحقیق اس سے واضح طور پر الگ ہوتی ہے اور ان روایات کے شفائیہ اور برادری ساز کردار پر زور دیتی ہے۔
ہجرت نے ان روایات کو کیریبیا اور برازیل سے بہت آگے تک پہنچا دیا ہے۔ نیویارک، میامی، پیرس یا لزبن جیسے شہروں میں فعال برادریاں موجود ہیں جو بدلے ہوئے حالات میں اپنی رسومات جاری رکھتی ہیں۔ اس عمل میں ملاقاتیں اور امتزاج ہوتے ہیں، جیسے کیوبائی اور نائجیریائی اوریشا تعظیم کے درمیان، جس نے اصالت اور افریقہ سے رابطے کے بارے میں نئی بحثیں چھیڑ دی ہیں۔
بیسویں صدی کے اواخر سے قانونی اور ثقافتی اعتراف میں بھی اضافہ دیکھا گیا ہے۔ ہیٹی نے 2003 میں ووڈو کو سرکاری طور پر مذہب کے طور پر تسلیم کیا، برازیل میں کینڈومبلے کے گھروں کو جزوی طور پر ثقافتی ورثے کے طور پر تحفظ حاصل ہے۔
ساتھ ہی بڑھتی ہوئی انجیلی تحریکوں کے ساتھ کشمکش جاری ہے جو افریقی-کیریبیائی مذہب کو بت پرستی قرار دے کر مسترد کرتی ہیں۔ ایک مناسب تصویر کشی کو یہ حاضر وقت ایک متنازع میدان کے طور پر دکھانا چاہیے نہ کہ غلامی کے دور کی ساکن بقایا روایت کے طور پر۔ متعلقہ موضوعات ہب ووڈو میں ملاحظہ فرمائیں۔
افریقی-کیریبیائی مذہبی دائرہ مغربی افریقی لوا اور اوریشا دیومالائی نظاموں کو کریولی، مقامی اور کاتھولک عناصر کے ساتھ یکجا کرتا ہے اور اس طرح ایک آزاد حفاظتی اور شفائی رواج تشکیل دیتا ہے۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Lwa Orisha Yoruba Fon Vodou Santería Candomblé Gris-Gris Mojo Wanga Pakets Houngan Mambo Babalawo Ifa۔
ووڈو اور متعلقہ روایات میں گری-گری تھیلیاں، مقدس مواد سے بنے پیکٹ، وانگا تھیلیاں نیز لوا اور اوریشا کی تصاویر جسم پر اور گھر میں رکھی جاتی ہیں۔ ہودو اور کنجور رواج موجو ہینڈ تعویذوں کے ساتھ کام کرتا ہے۔
iWell Guard اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس سلسلہ میں اپنا مقام رکھتا ہے، عصری مادی تعمیر کے ساتھ، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
