Simboli Om - rrokja e shenjtë si shenjë mbrojtëse dhe bekimi

Om-i është rrokja më e rëndësishme e shenjtë e hinduizmit. Ajo flitet, këndo­het dhe shkruhet, dhe në secilën prej këtyre formave konsiderohet e shenjtë. Si shenjë e shkruar, zakonisht në shkrimin Devanagari, Om-i është një nga simbolet më të njohura të feve indiane.

Ndryshe nga një amuletë, që ka për qëllim të mbrojë nga një rrezik i caktuar, Om-i është para së gjithash shenjë bekimi dhe rendit të shenjtë. Vendoset aty ku diçka duhet të shenjtërohet, të bekohet dhe të vihet nën shenjën e mirë. Mendimi mbrojtës është i përfshirë, por qëndron në një kontekst më të gjerë.

Nga pikëpamja e shkencës fetare, Om-i i përket shenjave që nuk zmbrapsim, por shenjtërojnë. Ai e shënon një fillim si të shenjtë dhe vendos një vend ose një veprim nën begati. Kjo e dallon nga objektet apotropaike mbrojtëse, misioni i të cilave është largimi i së keqes.

Om-i konsiderohet nga shumë njerëz shenja absolutisht më e shenjtë e hinduizmit. Tradicionalisht vendoset në fillim të dorëshkrimeve, letrave dhe dokumenteve, për të vënë të shkruarën nën shenjën e mirë.

Edhe mësimi dhe studimi i teksteve të shenjta fillojnë me Om-in. Në këtë zakon, për të hapur çdo fillim domethënës me shenjën, qartësohet pozita e saj e veçantë.

Në mendimin hinduist Om-i është shumë më tepër se një fjalë. Konsiderohet tingulli origjinal nga i cili u bë bota. Sipas kësaj konceptimi, në fillim të krijimit qëndron një tingull, dhe ai tingull është Om-i. Rrokja lidhet kështu drejtpërdrejt me origjinën e ekzistencës.

Tekstet e shenjta të hinduizmit i kushtojnë Om-it një rang të lartë. Tashmë Vedat dhe sidomos Upanishadet e trajtojnë rrokjen gjerësisht. Një Upanishadë e tërë i kushtohet interpretimit të Om-it dhe shpjegon kuptimin e tij tingull për tingull.

Nga ky kuptim rrjedh rendi i veçantë i shenjës. Ai që flet ose shkruan Om-in i referohet vetë themelimit primar të botës. Rrokja nuk është kështu një simbol i rastësishëm, por një shenjë që, sipas konceptimit hinduist, emërton realitetin më të thellë.

Mandukya-Upanishada i kushtohet tërësisht interpretimit të Om-it dhe e përshkruan si simbol kuptimësor të realitetit suprem, që në mendimin hinduist quhet Brahman. Om-i është pra Brahman në formën e një tingulli.

Një emër tjetër i trashëguar i rrokjes është Pranava. Në këtë emërtim rezonon mendimi se Om-i shpreh frymën e jetës dhe fuqinë depërtuese të të shenjtës.

Om-i i shkruar ka një formë të pakapur. Në shkrimin Devanagari ai përbëhet nga disa linja të lakuara, si dhe nga një gjysmëhënë dhe një pikë në pjesën e sipërme. Këto pjesë formojnë bashkë një shenjë të ekuilibruar, lehtësisht të dallueshme.

Pjesët e veçanta të shenjës interpretohen tradicionalisht. Kurbat lidhen me gjendje të ndryshme të vetëdijes, gjysmëhëna me botën e dukurive ndarëse dhe pika me gjendjen supreme, tejkaluese të gjithçkaje. Shenja është kështu jo vetëm shënim shkrimor, por një imazh mësimor i dendëzuar.

Kjo formë e ka bërë Om-in të njohur përtej kufijve të atyre që dinë të lexojnë shkrimin. Edhe ai që nuk di të lexojë shkrimin Devanagari e njeh shenjën. Pikërisht kjo formë e qartë dhe e paharrueshme kontriboi që Om-i të bëhej një shenjë e dukshme gjerësisht.

Forma figurative e Om-it në shkrimin Devanagari, e njohur sot në gjithë botën, u vendos si standard vetëm me kalimin e kohës.

Në shkrimet e ndryshme të hapësirës indiane rrokja shkruhet ndryshe, kështu që nuk ekziston një, por disa shënime shkrimtare të trashëguara të Om-it. Forma Devanagari është ajo më e përhapur dhe modelon pamjen që shumica e njerëzve e lidhin me shenjën.

Om-i shqiptohet si tingull i vazhdueshëm, por tradita e zbërthen në tre tinguj, A, U dhe M. Këta tre tinguj lidhen me treshësi të mësimit hinduist, si me të zgjuarit, ëndrrën dhe gjumin e thellë pa ëndrra.

Krahas tre tingujve të dëgjueshëm vjen një element i katërt, heshtja pas shuarjes së tingullit. Kjo heshtje konsiderohet ajo esenciale, si tregues për një gjendje përtej çdo fjale dhe çdo imazhi. Om-i përfshin kështu të dëgjueshmen dhe atë që tregon përtej të dëgjueshmes.

Në këtë interpretim bëhet e dukshme pse Om-i konsiderohet aq gjithëpërfshirës. Ai përfshin shkallët e realitetit, nga të zgjuarit deri te gjendja supreme. Ai që flet Om-in kalon në tingull tërë këtë rend, dhe pikërisht kjo e bën rrokjen aq të fuqishme sipas konceptimit të traditës.

Tre tingujt e Om-it lidhen në traditë me treshësi të shumta. E përhapur është caktimi te tre perënditë e mëdha Brahma, Vishnu dhe Shiva, dhe kështu te krijimi, ruajtja dhe shpërbërja e botës.

Tre tingujt lidhen gjithashtu me tre Vedat. Kjo bollësi interpretimesh thekson se Om-i kuptohet si shenjë që përfshin tërë rendin e ekzistencës.

Në jetën fetare të hinduizmit Om-i qëndron në fillim dhe në fund. Lutjet, recitimi i teksteve të shenjta dhe veprimet rituale hapen dhe mbyllen me Om-in. Kështu rrokja kuadron të shenjtën dhe e ngre mbi të përditshmen.

Om-i konsiderohet gjithashtu rrokje farë, i ashtuquajturi Bija-mantra. Është pjesë e shumë formulave të gjata lutëse dhe mantrash dhe u jep atyre, sipas konceptimit tradicional, fuqinë e tyre. Në meditim Om-i recito­het me përsëritje ose evoko­het nga brenda, për të mbledhur mendjen.

Ky përdorim ritual është baza e kuptimit mbrojtës dhe të bekimit. Duke hapur Om-i një veprim, e vë atë nën shenjën e shenjtë. Ajo që fillon me Om-in është, sipas kuptimit hinduist, e përfshirë në rendin e shenjtë që nga fillimi, dhe kështu e ruajtur.

Në jetën e përditshme rituale Om-i është gjithkudo. Ai hap recitimin e Vedave dhe qëndron në fillim të shumë formulave të njohura lutëse. Në praktikën e lutjes me përsëritje, Japa-s, Om-i thuhet herë pas here me ndihmën e një varguri lutjesh.

Kështu rrokja lidhet me ushtrimin e përditshëm dhe bëhet pjesë e vazhdueshme e jetës fetare të shumë njerëzve.

Nga kuptimi i shenjtë i Om-it rrjedh roli i tij si simbol mbrojtës dhe bekimi në jetën e përditshme. Shenja vendoset te hyrjet e shtëpive, lyhet mbi dyer dhe varur në dhoma. Shënon vendin si të bekuar dhe e vë nën shenjën e mirë.

Si varëse Om-i mbahet mbi trup, dhe gjendet në automjete e në objekte të përdorimit të përditshëm. Në të gjitha këto forma ai nuk vepron si armë zmbrapsëse kundër një armiku të caktuar, por si evokëm i vazhdueshëm i të shenjtës. Ku është Om-i, është i pranishëm rendi i shenjtë.

Kështu Om-i i përket grupit të shenjave që mbrojnë nëpërmjet shenjtërimit. Ai ruan duke shenjtëruar. Kjo mënyrë veprimi e lidh Om-in me shenja të tjera bekimi dhe e dallon njëkohësisht nga shenjat e frikës dhe zmbrapsjes, që duhet të dëbojnë të keqen me anë të tmerrit.

Si simbol mbrojtës dhe bekimi Om-i shfaqet në shumë vende të jetës shtëpiake. Në festa si festa e dritave Diwali ai vizatohet bashkë me shenja të tjera të fatit të mirë te pragjet e dyerve dhe në dysheme, shpesh në kuadër të imazheve artistike të dyshemesë.

Edhe librat e biznesit dhe ndërmarrjet e reja hapen me Om-in. Kudo atje shenja vë një fillim nën shenjën e mirë dhe të shenjtë.

Om-i nuk është i kufizuar te hinduizmi. Edhe budizmi e njeh rrokjen dhe e përdor, më e njohura në formulën e përhapur Om mani padme hum, që luan një rol të madh sidomos në budizmin tibetian.

Gjithashtu Om-i i përket jainizmit dhe sikhizmit, megjithëse secili me interpretime të veta dhe me shënim të vet. Në të gjitha këto fe rrokja konsiderohet e shenjtë dhe shenjë e një realiteti suprem, edhe pse ky realitet kuptohet ndryshe.

Kjo përhapje përtej disa feve e bën Om-in një shenjë lidhëse të hapësirës kulturore indiane. Është një shembull se si një shenjë e shenjtë mund të fitojë rëndësi përtej kufijve të një feje të vetme, pa humbur shenjtërinë e saj.

Në fetë e tjera indiane Om-i merr secilën herë ngjyrimin e vet. Në jainizëm rrokja interpretohet si përmbledhje e pesë qenieve supreme.

Sikhizmi vendos në fillim të shkrimit të tij të shenjtë formulën Ik Onkar, e cila shpreh një mendim të lidhur, atë të hyjnores një dhe gjithëdepërtuese. Pavarësisht nga dallimet e tyre, Om-i mbetet në të gjitha këto tradita shenjë e shenjtërisë supreme.

Si shenjë e mbajtur mbi trup, Om-i prodho­het nga materiale të ndryshme. Të përhapura janë varëset prej ari, argjendi dhe bronzi, si dhe copë prej druri dhe guri. Shpesh shenja është e gdhendur plastikisht, kështu që forma e saj e lakuar vjen mirë në pah.

Om-i kombinohet shpesh me shenja të tjera të shenjta dhe me vargje lutjesh. Shfaqet në varëse bashkë me paraqitje hyjnish ose me shenja të tjera bekimi. Në këtë lidhje shenjat e veçanta e forcojnë ndërsjelltazi kuptimin e njëra-tjetrës.

Përdorimi si varëse tregon se si Om-i ka kaluar nga përdorimi thjesht ritual në jetën personale të përditshme. Ai shoqëron mbajtësin gjatë ditës dhe ruan të dukshme lidhjen me të shenjtën. Në këtë Om-i i ngjan shenjave mbrojtëse të mbajtura të kulturave të tjera.

Si varëse Om-i lidhet shpesh me shenja të tjera që sjellin fat dhe begati, si p.sh. svastika e kuptuar në kuptimin origjinal si shenjë fati.

Shumë njerëz e mbajnë Om-in që nga fëmijëria, dhe ai gjendet edhe si tatuazh. Në të gjitha këto forma rrokja jo vetëm shikohet, por mbahet dhe bëhet kështu një shoqërues i vazhdueshëm personal në jetën e përditshme.

Om-i ka gjetur një përhapje botërore përtej hapësirës kulturore indiane. Me zgjerimin ndërkombëtar të jogës dhe meditimit shenja u bë e njohur në shumë vende. Sot shfaqet në stoli, veshje dhe në dekorimin e hapësirave.

Me këtë përhapje shkon paralel një zhvendosje e kuptimit. Në shumë kontekste Om-i kuptohet para së gjithash si shenjë për qetësi, vëmendshmëri dhe një spiritualitet të përgjithshëm, i shkëputur nga pozita e tij e saktë në fetë indiane. Nga një shenjë fetare e shenjtë bëhet pjesërisht një simbol i përgjithshëm.

Në vetë hinduizmin kuptimi origjinal mbetet i paprekur. Atje Om-i vazhdon të jetë rrokja primare e shenjtë, shenja e tingullit primar dhe shenjë bekimi që shoqëron jetën e përditshme. Një paraqitje e saktë duhet t’i emërtojë të dy nivelet, thellësinë fetare të shenjës dhe receptimin e saj modern botëror.

Me përhapjen botërore të shenjës lind edhe pyetja për një trajtim të përshtatshëm. Meqë Om-i konsiderohet i shenjtë nga shumë besimtarë, një përdorim i pakujdesshëm ose thjesht dekorativ ndihet nga disa si pak respektues.

Prandaj një paraqitje e saktë i emërton të dyja: thellësinë fetare të shenjës në fetë indiane dhe rolin e saj si shkurtore e njohur gjerësisht për Indinë dhe spiritualitetin.