Laret - shpirtra mbrojtës të shtëpisë, familjes dhe udhëkryqit

Laret numërohen ndër figurat më karakteristike të fesë romake. Ata nuk ishin hyjni të mëdha me mite të elaboruara, por shpirtra mbrojtës të lidhur ngushtë me vende konkrete dhe njësi shoqërore.

Në qendër qëndronte Lar familiaris, shpirti mbrojtës i shtëpisë individuale dhe banorëve të saj, ndër të cilët, sipas konceptit romak, përfshiheshin edhe skllevërit. Krahas tij ndodheshin Lares compitales, të nderuar pranë compita, udhëkryqeve, dhe që mbronin lagjen.

Nga pikëpamja historike fetare, Laret janë shembull i lidhjes së ngushtë midis fesë dhe rendit shoqëror në mendimin romak. Kudo ku njerëzit bashkëjetonin ose kufijtë takoheshin, atje mendohej se Laret ishin aktivë. Kulti ishte kështu më pak i lidhur me doktrinën se sa me praktikën dhe vendin.

Në studimet e vjetra Laret interpretoheshin shpesh si shpirtra paraardhësish; në punimet më të reja, ndërkohë, ata trajtohen më tepër si shpirtra vendi që siguronin prosperitetin e një zone të caktuar. Dallimi i qartë ndërmjet tyre dhe romake Maneve dhe Penatëve mbeti i rrjedhshëm edhe në Antikitet.

Rëndësia e Lareve arrinte nga ferma më e vogël deri në kryeqytet. Perandori Augusto e lidhi kultin e Lareve me reformën e lagjeve të qytetit dhe e ndërthu atë me Geniusin e tij personal. Kështu, një kult i thjeshtë shtëpie u bë element i rendit fetar shtetëror.

Emri Lar, shumësi Lares, nuk është sqaruar plotësisht nga ana gjuhësore. Antikiteti vetë njihte disa interpretime, pa u arritur ndonjë konsensus.

Një supozim i përhapur i studimet moderne e lidh fjalën me një rrënjë etruske, pasi lar në etrurishte del si pjesë e emrave vetjakë dhe si titull për zotëri ose princ. Nëse nga kjo u formua një term fetar apo nëse, anasjelltas, u hua një fjalë latine, nuk mund të vendoset me siguri.

Një linjë tjetër interpretimi e lidh emrin me terma për të vdekurit ose varrimin dhe mbështet kështu tezën e vjetër mbi shpirtin e paraardhësit. Burimet vetë e përmendin njëherë Lares si bij të një hyjneshe me emrin Mania ose Lara, gjë që sërish tregon lidhje me botën e të vdekurve.

E rëndësishme është se romakët preferonin shumësin. Edhe kur flitej për Lar familiaris në njëjës, në shenjtoren e shtëpisë shfaqeshin zakonisht dy figura Laresh.

Shumësia i përgjigjej konceptit se bëhej fjalë për një grup shpirtrash mbrojtës të ngjashëm, jo për një person të vetëm me biografi. Kështu termi mbeti fleksibël dhe u transferua në fusha të ndryshme, nga shtëpia tek udhëkryqi, fushat, detet dhe udhëtimet.

Paraqitja figurative e Lareve është e njohur mirë falë gjetjeve të shumta nga Pompei, Herkulanumi dhe vende të tjera. Lari tipik shfaqet si figurë mashkullore e re në tunikë të shkurtër dhe të lidhur me brez, shpesh në hap vallëzimi ose me këmbën e ngritur, në lëvizje të gjallë.

Në duar mban zakonisht një bri pijesh, rhyton, dhe një kupë flijimi të sheshtë, patera, ndonjëherë edhe një kovë.

Figurat qëndronin në Lararium, shenjtoren e shtëpisë, e cila, varësisht nga pasuria e familjes, ishte bërë si nishë e pikturuar, si tempullit i vogël druri ose si pikturë muri e elaboruar. Shpesh shfaqen dy Larë që vallëzojnë në të dyja anët e një figure qendrore.

Kjo figurë qendrore është zakonisht Genius i kryetarit të shtëpisë, i cili paraqitet me togë dhe kokë të mbuluar gjatë flijimit. Poshtë skenës gjarpëron shpesh një gjarpër, i interpretuar si shpirt mbrojtës i vendit ose si personifikim i fuqisë pjellore të shtëpisë.

Gjallëria e figurave të Lareve është e dukshme dhe i dallon ata nga dinjiteti i qetë i shumë imazheve të tjera të perëndive romake. Ata duken më tepër si shpirtra të shërbyer dhe të gjallë se sa hyjni madhështore. Kjo ikonografi mbeti befasishëm e qëndrueshme gjatë shekujve dhe ishte e përhapur në gjithë Perëndimin romak, gjë që tregon një traditë të konsoliduar figurative për kultin e shtëpisë.

Ndryshe nga hyjnitë e mëdha, Laret nuk kishin mite të elaboruara. Ata ishin shpirtra funksionalë, rëndësia e të cilëve qëndronte në praktikë, jo në tregime. Megjithatë, ka disa vende letrare që u japin atyre një prehistori.

Poeti Ovidi tregon në Fasti për nimfën Lara, e cila ndëshkohet nga Jupiteri për llafazaninë e saj dhe dërgohet në botën e të vdekurve.

Gjatë rrugës, Merkuri bie bashkë me të dhe gjeneron binjakë, Lares, të cilët rrojnë duke ruajtur udhëkryqet. Ky tregim është një konstrukt letrar i epokës perandorake dhe kishte për qëllim t’i jepte kultit të Lareve një origjinë mitike.

Në komedinë e Plautit, një Lar familiaris shfaqet madje si personazh skenë që flet. Në prologun e Aulularia, ai shpjegon se ruan shtëpinë dhe një thesar të fshehur në të dhe se kujdeset për banorët, varësisht sa me kujdes e nderojnë atë.

Ky vend është i vlefshëm nga pikëpamja historike fetare, sepse tregon se si konceptohej shpirti i shtëpisë në jetën e përditshme: si vëzhgues i vëmendshëm që shpërblen devotshmërinë dhe mërzitet nga neglizhenca.

Në tërësi, trashëgimia e Lareve mbeti fragmentare. Historia e tyre mund të rindërtohet më tepër nga gjetjet arkeologjike, mbishkrimet dhe referencat incidentale në letërsi se sa nga një cikël i mbyllur mitesh. Pikërisht kjo gjendje e burimeve i bën ata dëshmi të rëndësishme se feja romake, në pjesën e saj të madhe, ishte fe e veprimit.

Kulti i Lareve ishte thellë i rrënjosur në sferën shtëpiake. Çdo ditë, kryetari ose kryetarja e shtëpisë mund t’u ofronte Lareve dhurata të vogla, pak ushqim, temjan, verë ose lule.

Vëmendje e veçantë u kushtohej Lareve në Kalendat, Nonet dhe Idet e çdo muaji, si dhe në momentet kyçe familjare. Kur një djalë i ri vishte toga virilis, kur një nuse hynte në shtëpinë e re ose kur dikush kthehej nga udhëtimi, një flijim ndaj Lareve ishte i domosdoshëm.

Në hapësirën publike ndodheshin Lares compitales. Pranë udhëkryqeve gjendeshin shenjtore të vogla, kulti i të cilave mbahej nga shoqatat e lagjes. Festa vjetore e Compitalia në dimër ishte një festë e lëvizshme, data e së cilës caktohej çdo herë nga magjistrati.

Gjatë kësaj rasti, shenjtoreve u viheshin zbukurime dhe zhvilloheshin flijime dhe festa të përbashkëta të banorëve. Këto shoqata, collegia compitalicia, kishin ndonjëherë peshë të konsiderueshme politike, prandaj u kufizuan disa herë gjatë Republikës së vonë.

Augusto e riorganizoi kultin kompitalik duke filluar nga viti 7 para erës sonë. Ai ndau qytetin në lagje dhe urdhëroi që pranë çdo udhëkryqi të ndërtuar të nderoheshin Lares Augusti bashkë me Geniusin e tij personal.

Bartja e kultit u ishte besuar vicomagistri, shpesh të lirësuarve, të cilëve u takonte kështu një rol fetar dhe shoqëror. Kështu kulti i shtëpisë u integrua në strukturën e fesë perandorake.

Thellësia historike e kultit të Lareve, sipas trashëgimisë, shkon shumë larg drejt fillimeve. Compitalia bënin pjesë ndër datat e qëndrueshme të kalendarit festiv republikan, megjithëse data e tyre e saktë nuk caktohej ngurtë, por çdo vit pak pas Saturnalive, nëpërmjet një thirrjeje të Pretorit ose të një magjistrati tjetër.

Kjo vendosje e lëvizshme e lidhte festën me mbylljen e vitit bujqësor. Katoni i Vjetër përmend në shkrimin e tij mbi bujqësinë nderimin e Lareve nga administratori i çifligut dhe gruaja e tij, duke treguar kështu se kulti kishte vendin e tij të qëndrueshëm edhe në pronat e mëdha rurale.

Dionisi i Halikarnasit ia atribuon ngritjen e shenjtoreve të udhëkryqeve mbretit Servius Tullius, një datim etiologjik që kishte për qëllim të theksonte rangun e lartë të kultit. Në Republikën e vonë, collegia compitalicia u shpërndanë disa herë me vendim senatorial, pasi konsideroheshin pika grumbullimi të trazirave urbane, dhe u kufizuan sërish nën Cezarin.

Riorganizimi augustean duke filluar nga viti 7 para erës sonë e shndërroi këtë institucion potencialisht të trazueshëm në element të rregulluar të administrimit urban. Roma u nda në katërmbëdhjetë rajone dhe shumë vici, dhe pranë çdo udhëkryqi të ndërtuar qëndronte tashmë një shenjtore e Lares Augusti.

Laret konsideroheshin kujdestarë të mirëqenies së një zone të përcaktuar qartë. Në shtëpi, sipas konceptit romak, ata siguronin prosperitetin e familjes, ruajtjen e pasurisë dhe zhvillimin e rregullt të jetës së përditshme. Shenjtorja e shtëpisë ishte kështu qendra fetare e banesës, ku kultivohet lidhja midis banorëve dhe fuqive mbrojtëse.

Praktika mbrojtëse konsistonte para së gjithash në vëmendje të rregullt. Kush furnizonte Laret, mund të besonte, sipas konceptit romak, se ata ruanin shtëpinë. Kush i neglizhonte, rrezikonte pakënaqësinë e tyre, siç e tregon qartë personazhi skenë tek Plauti.

Bëhej fjalë pra për një marrëdhënie detyrimi reciprok, që i përgjigjej parimit të përgjithshëm romak të dhënies dhe kundërdhënies në komunikimin me perënditë.

Pranë udhëkryqeve, kulti i Lareve kishte një kuptim shtesë të lidhur me hapësirën. Udhëkryqet konsideroheshin vende ku kufijtë takoheshin dhe ku lëvizja koncentrohej. Lares compitales duhet të renditnin këtë zonë të vështirë për t’u kontrolluar dhe të siguronin mjedisin e banorëve.

Gjatë festës Compitalia, në disa vende varoheshin edhe kukulla leshi dhe topa leshi, një zakon që në studimet interpretohet si veprim mbrojtës ose shlyerës. Të gjitha këto zakone kanë të përbashkët që synonin më pak mënjanimin e kërcënimeve individuale dhe më tepër kujdesin e vazhdueshëm për një hapësirë të rregulluar dhe të mbrojtur.

Laret përfaqësojnë një tip shpirtrash mbrojtës që ka ekuivalente në shumë kultura. Brenda fesë romake ata vetë janë të lidhur ngushtë me Penatet, shpirtrat mbrojtës të qilarit, dhe me Geniusin e kryetarit të shtëpisë.

Penatet dhe Laret nderoheshin shpesh bashkërisht në shenjtoren e shtëpisë, por mbeteshin konceptualisht të ndarë. Penatet ishin më shumë të lidhur me substancën e shtëpisë dhe rezervat ushqimore, Laret me vendin dhe bashkësinë.

Një paralele greke gjendet më lehtë në konceptet e hyjnive shtëpiake dhe demonëve mbrojtës, si agathos daimon, shpirti i mirë, i cili në disa kontekste greke paraqitej si gjarpër dhe nderohej për mirëqenien e shtëpisë.

Megjithatë, nuk ekziston ndonjë barazim i drejtpërdrejtë. Laret janë fenomen specifikisht romak, ndoshta i ndikuar edhe nga konceptet etruske.

Nga pikëpamja shkencore, Laret bëjnë pjesë në fushën e gjerë të shpirtrave shtëpie dhe vendi, e cila shtrihet nga hyjnitë e shtëpisë të kulturave të ndryshme deri te shpirtrat e paraardhësve dhe ruajtësit e pragut.

E përbashkët për këto figura është se ato nuk trajtojnë çështjet e mëdha kozmike, por mbrojnë hapësirën e afërt të jetesës. Laret janë për këtë qëllim një shembull veçanërisht mirë i dokumentuar, sepse trashëgimia arkeologjike e botës romake e bën të qartë devotshmërinë shtëpiake.

Laret luanin një rol të veçantë edhe në lëvizjen nëpër kufij. Ekzistonin jo vetëm Lares familiares dhe compitales, por edhe Lares viales si shpirtra mbrojtës të rrugëve, Lares permarini për detet dhe Lares praestites, të cilët konsideroheshin kujdestarë të gjithë qytetit dhe kishin një shenjtore të veçantë.

Kjo larmi tregon se termi i Lareve mund të aplikohej kudo ku një hapësirë ose rrugë duhej vënë nën mbrojtje. Ovidiu përmend në Fasti një tempull të vjetër të Lares praestites pranë Sacra Via, imazhi i të cilit tregonte dy figura me një qen, ku qeni interpretohej si simbol i vigjilencës.

Në studimet moderne, Laret janë temë shumë e trajtuar, sidomos sepse ofrojnë njohuri mbi fenë e jetuar jashtë kulteve të mëdha shtetërore. Georg Wissowa i trajtoi ata në paraqitjen e tij të fesë romake, dhe Kurt Latte u ndërmor me çështjen e origjinës së tyre.

Një linjë e vjetër studimesh i interpretonte Laret si paraardhës të hyjnizuar; një linjë më e re, e mbajtur ndër të tjera nga John Scheid dhe të tjerë, thekson më shumë karakterin e tyre si shpirtra vendi.

Studimi arkeologjik i Larariumeve të Pompeit dhe Herkulanumit e ka mprehur ndjeshëm imazhin e kultit të shtëpisë. Ai tregon se pothuajse çdo shtëpi, pavarësisht nga pasuria, kishte një shenjtore Laresh, dhe bën të qartë lidhjen midis Larit, Geniusit dhe gjarpërit.

Edhe kulti kompitalik augustean është mirë i dokumentuar nëpërmjet mbishkrimeve dhe relieveve dhe konsiderohet shembull tipik i integrimit të fesë popullore në rendin perandorak.

Në kulturën e përgjithshme të sotme, Laret janë më pak të njohur se perënditë e mëdha, por shfaqen rregullisht në paraqitjet e jetës së përditshme romake, siç janë muzetë, arsimi historik dhe librat popullarë mbi Romën antike.

Për shkencën e feve ata mbeten shembull i rëndësishëm që tregon se feja romake ishte para së gjithash çështje praktike, vendi dhe bashkësisë shoqërore.