Домовои (домовой) е духот на домот во словенската традиција, кој бди над домот и членовите на домаќинството. Тој се почитува како татковска, заштитничка фигура, која донесува благосостојба и сигурност на домот ако е третиран со почит. Како чувар на огништето, тој е особено поврзан со огништето и прагот на домот.
Домовои се претставува како стар, брадат маж кој невидливо живее во домот и бди над благосостојбата, добитокот и семејството. Тој може да дава корисни предупредувања (ноќни тропотења пред опасност), да негува или да саботира добитокот.
За разлика од злите демони, Домовои е верен домашен дух: кој го почитува и го храни, добива негова заштита; кој го навреди, трпи загуби. Неговата природа е патерналистичка и конзервативна, тој претпочита ред, моралност и почит. Домовои може да се разбере и како самото олицетворение на домот.
Домовои е добро документиран во словенски збирки на фолклор (Афанасјев, Максимов, Сешан), а исто и во етнографски студии од 19. и 20. век. Распространетоста е панславенска: Русија, Украина, Србија, Полска.
Литературни спомнувања се наоѓаат во руски раскази и приказни (на пример, делата на Пушкин). Нора Чедвик и Линда Ј. Иваниц документираат почитување на Домовои сè до денес. За разлика од црковните светци, Домовои е трајна предхристијанска суштина во народната практика.
Домовои се споменува во словенските народни традиции од 10. век, многу поконтинуирано отколку поголемите богови во писмените извори.
Неговиот континуитет е забележлив: до 20. век жените се молеле на Домовои, а во некои села тоа се случува и денес. Коренот вероятно е во индоевропските традиции на домашни духови, но особено во словенската култура тие се развиле во една кохерентна практика.
Домовои беше универзален во словенскиот свет, од Киев до Новгород, од селски куќи до кнежевски дворци. Секој дом имал по еден, и секое семејство одржувало свој однос со него. Претставата не варирала регионално, туку била изненадувачки единствена на голема географска дистанца: секаде истиот домашен дух со истите очекувања.
Писмените извори се фрагментарни (спомнувања во хроники, полемики на христијански свештеници), но народната традиција е континуирана и жива. Етнографските збирки од 19. и 20. век документираат практики поврзани со Домовои во голем детаљ. Археолошките докази се малку, но консензусот меѓу славистите е дека овој дух бил стара и централна фигура.
Домовои се претставува како старо, силно битие, често со огнени очи, долга бела или риѓа коса и густа брада. Понекогаш лебди над огништето, понекогаш седи невидливо во аголот на домот.
Во соништата се јавува почесто како човек, понекогаш како животно (мачка, куче) или како чиста струја на енергија. Свето симбол е самото огниште, местото каде Домовои престојува и е најсилен. Неговото присуство се препознава по мали движења: тропотење ноќе, топол воздух, чувство на внимателно присуство.
Домовои беше чувар и гарант на благосостојбата на домаќинството. Млеко и леб се стававаа за него во кујната, и наутро често се наоѓале празни, што се сметало за добар знак. Тој предупредувал за пожар преку ноќни искри што ги палел пред да дојде вистинска катастрофа.
Со остри погледи можело да се види: кој го забележал, најчесто гледал брадато лице со огнени очи. Новите домови изискувале посветителен обред: домаќинот го повикувал Домовои и му нудел место крај огништето.
Кога куќата се напуштала, Домовои се пренесувал заедно со семејството, понекогаш во форма на јаглен пепел која се носела во новата куќа.
Профилот ја прикажува Домовои во шест димензии: неговото потекло како примарен домашен дух, групите што го почитуваат (семејства, домаќини), неговиот физички облик и атрибути, неговите заштитни и опоменувачки практики, како и паралели во другите култури. Овие перспективи откриваат неговата централна улога во словенскиот домашен религиозен систем.
Домовои е врзан за словенската куќа или избата и е географски панславенски. Неговото културно потекло е протословенско и вероятно преисториско, бидејќи почитувањето на домашниот дух било основно во сите словенски култури.
Писмените примарни извори се доцни и често христијански-критички. Од религиозно-историска гледна точка, Домовои се разбира како специјализација на општото почитување на предците или на домашниот дух, кое добива значење со зацврстувањето на семејството и сопственоста.
Домовои примарно бил почитуван од домаќинот и домаќинката, а исто и од сите членови на домаќинството. Посебни повод биле новоградба или преселување (обред на ритуал за преселување), болест во домот (молба до Домовои за исцелување), несреќи (молба до Домовои за прошка) и обреди на благодарност после жетва.
Почитувањето било секојдневно и практично: мали дарови од храна и млеко, почит кон домашниот мир, придржување до чистота и морал. Домаќинот имал посебна улога како медиум меѓу Домовои и домот.
Домовои се прикажува како стар човек со долга брада, дива или уредна коса (во зависност од моралот во домот) и темна или црвена облека. Понекогаш е прикажан со брада како стар патријарх. Неговата големина е мала до средна.
Атрибути му се огнот (огништето како седиште на Домовои), домашниот симбол или жезлото. Во приказните за Русалка и другите народни приказни често се прикажува како татковска, строга фигура. Иконографијата е достоинствена и конзервативна, не застрашувачка како Баник, но секогаш вдахнува почит.
Област на дејство: Домовои (руски домово́й, од dom „куќа”) е во источнословенското народно верување заштитниот дух на куќата и семејството, чувар на огништето, домашните животни и остатоците од храна. Се смета за духовно олицетворение на прататкото на семејството и е просторно врзан за куќата и дворот.
При преселување во нова куќа традиционално се земал со свечен ритуал: жар од старото огниште се носел во тенџере во новата куќа, често придружен со извикот „Домовои батјушка, појдјом с нами!” („Татко Домовои, дојди со нас!”).
Етнографијата од 19 век (Афанасјев, Poetičeskie vozzrenija slavjan na prirodu, 1865-69) документира разграничена хиерархија: dvorovoj (дух на дворот), ovinnik (дух на амбарот), bannik (дух на бањата – дух) како сродни специјализирани форми. Доброжелателните домовои носат благосостојба; разгневените ноќе тропаат со предмети или наштетуваат на добитокот.
Домовои е доброжелателен, но бара почит и морал. Почитувањето се врши преку секојдневни дарови (храна, млеко, леб) кај огништето или во некој агол, преку учтиво обраќање и преку придржување до домашниот морал (верност, трудољубивост, чистота).
Заштитните ритуали се состоеле од молитви за благосостојба и безбедност. Против гневот на Домовои постоеле ритуали на смирување, на пример преку дарови и преговарање. Ритуалите при преселување биле критични: старото Домовои морало да се повика заедно со семејството во новата куќа. Почитувањето било составен, а не изборен дел од домашниот систем.
Слични се и другите домашни духови: германскиот Кобольд или домашните духови-џуџиња (домашен дух со татковска улога), римските Lares Familiares (семејни заштитни духови), јапонскиот Камадо-ками (бог на огништето) и балтичкиот Каукас (домашен дух). Сите ги обединува врзаноста за куќата, очекувањето почит и грижа, како и добротворната природа кога однесувањето е коректно.
Домовои одговара на римскиот Lar familiaris (домашен дух), на германскиот домашен бог (помалку истакнат) и оддалечено на јапонскиот Кодама (дух на дрво) и другите традиции на домашни духови ширум светот. Универзалноста на овата фигура, невидлив заштитник на куќата, говори за архетипска длабочина.
Еврејска традиција: Во еврејството нема директен пандан на Домовои. Меѓутоа, Кабала познава заштитни духови на местата, а литературата на Талмудот понекогаш спомнува добри демони кои штитат домашните работи. Тие се сепак помалку персонализирани и централни отколку Домовои. Еврејското домаќинство е примарно под директната благословена сила на Бога, а не под фигура на дух.
Грчко-римскиот свет: Римскиот Lar или Lares Familiares силно наликуваат на Домовои: заштитни духови на семејството, почитувани преку секојдневни ритуали, очекување почит и жртвувани жртви од храна. Разликата е поформалната институционализација во римската религија. Lares биле почитувани и јавно, додека Домовои е примарно приватно-домашен.
Месопотамија: Акадската традиција познава домашни духови (udug), но помалку разработени од Домовои. Месопотамската домашна религија била помалку персонализирана врз именуван дух. Нема силни функционални паралели.
Индија/Азија: Во хиндуизмот, Девата (локални божества) на куќите и дворовите се слични на Домовои. Јапонскиот Уџигами (предочки бог) и кинескиот домашен бог (Цао-Јун, богот на огништето) наликуваат на Домовои во својата улога на татковски заштитнички дух на домот. Сите очекуваат секојдневна почит и во замена за почит носат благосостојба.
Домовои (domovoi), чие име потекнува од старословенскиот источен збор за куќа (dom), може да се разбере само ако задворскиот двор го сфатиме како економска и религиозна целина.
Духот не бил сфатен само како жител, туку како невидлив соработник во стопанството, кој се грижел за добитокот, залихите и просперитетот на семејството. Руските етнографски записи од деветнаесеттиот век, како обемните збирки создадени во кругот на Руското географско друштво, го опишуваат домовои постојано како врзан за конкретен двор.
Неговата надлежност се однесувала пред сè на обора. Добро третираниот домовои се грижел за добитокот, ноќе им плетел ѓерданчиња од коса на коњите и се старал добитокот да биде добро охранет.
Разлутениот домашен дух, напротив, го мачел добитокот, ги јаваше коњите до истоштување или предизвикувал болести кај животните. Селаните ги објаснувале потните коњи наутро или заплеткани маниа со дејството на духот. Во неговата надлежност спаѓале и амбарот за жито и вршилницата.
Забележлива е претставата дека домовои можел да има одредена преференца кон бојата на добитокот. Ако бојата на новонабавените животни не се совпаѓала со неговата желба, тие не напредувале, и селанецот бил добро посоветуван да го промени добитокот.
Оваа преданија покажуваат дека домашниот дух бил замислуван како самостојна личност со сопствени ќефови и вкус, а не како апстрактна заштитна сила.
Тесната врска со дворот имала социјална функција. Таа го вкоренувала економскиот опстанок на семејството во морален поредок: трудољубивоста, чистотата и почитта кон духот биле наградувани, а немарноста казнувана. Домовои така бил и инстанца на самоконтрола, која гарантирала правилно однесување во секојдневниот стопанствен живот.
Бидејќи домовои бил врзан за куќата и семејството, преселбата претставувала деликатна ситуација.
Дворот без домашен дух се сметал за незаштитен и неплоден, поради што источнословенската народна култура развила подробни ритуали за да се однесе духот во новото живеалиште. Етнографската литература од деветнаесеттиот и раниот двесетти век забележала многубројни регионални варијанти на овие обичаи.
Раширена била формалната покана. Пред напуштањето на старата куќа, домаќинката или најстариот маж упатувал повик до домовои да дојде со семејството. Често бил симболично пренесуван во некој предмет.
Жешки јагли од стариот шпорет, кои се разгорувале во новото огниште, се сметале за најпочесто средство за пренос, бидејќи шпоретот се сметал за омилено место на престој на духот. Стар филцан чевел, погача леб или врзоп со пепел исто така служеле како средство за пренос.
При влегувањето во новата куќа следела дочекот. Пред луѓето да влезат во домот, често прво пуштале некоја животно, во многу краишта мачка, и повторно му се обраќале на духот, повикувајќи го да се смести. Леб и сол се стављале на почесно место. Дури потоа семејството влегувало во собата.
Овие ритуали не биле само фолклор, туку означувале премин. Тие претворале празна градба во населена куќа со сопствен морален и заштитен поредок.
Истражувачот Едуард Померанцева и други советски етнографи посочиле дека овој обичај на преселба особено долго опстанал, бидејќи задоволувал практична потреба, а тоа е совладувањето на стравот од незаштитен нов почеток. Остатоци од такви обичаи, како мачката како прв жител, се задржале сè до двесетти век.
Важна, често занемарена функција на домовои била улогата на навестувач на предзнаци. Во источнословенското предание домашниот дух наговестувал идни настани, најчесто смрт на член на семејството, претстојна свадба или несреќа што му се заканувала на дворот. Оваа улога го прави повеќе од стопанствен дух, тој бил врска меѓу семејството и неговата судбина.
Најраспространет знак бил ноќниот притисок. Кој во сон почувствувал притисок на градите, верувал дека домовои е над него. Ако притискал со топла или мека рака, тоа означувало добро, а ако допирот бил студен или груб, се заканувало зло.
Некои преданија раскажуваат дека во тој момент било дозволено да се праша духот дали иднината е добра или лоша. Исто така, ноќниот плач, стенкање или чукање на домовои се сметало за навестување на смрт. Ако завивал, се очекувал смртен случај, ако се смеел или си играл, се наговестувала радост.
Оваа функција на навестувач укажува на тесната врска меѓу домашниот дух и култот на предците. Многу истражувачи, меѓу нив и значајниот руски етнограф Дмитриј Зеленин во својот влијателен приказ на источнословенската народна култура, во домовои виделе изворно обоготворен родоначалник или прв жител на дворот, кој по смртта станал заштитен дух на своите потомци.
Врската со шпоретот, ритуалниот центар на куќата, и обичајот да му се принесуваат жртвени приноси на храна, наликуваат на почитта кон предците.
Од оваа претстава се објаснува двојната природа на духот. Тој е и заштитник и истовремено застрашувачки, познат и сепак туѓ.
Како мртовец што останал во куќата, тој сепак припаѓа на семејството, а знае и работи скриени за живите. Домовои така бил домашна форма на многу постара претстава дека покојниците бдеат над живите.
За разлика од многу други словенски духовни суштества, домовојот немал утврден облик. Преданието го опишува најчесто како мал, стар човек, често обраснат со влакна по целото тело, со долга брада, облечен како селанец.
Честопати наликувал забележливо на актуелниот или починатиот домаќин, што поддржува тумачење дека се работи за дух на предок. Во други краишта се појавувал во животинска форма, како мачка, куче, змија или невестулка, а во трети како сенка, светла појава или само како чувство на присутност.
Околу изгледот постоело широко распространето табу. Да го видиш домовојот со свои очи сметано е на многу места за злокобно и можело да го најави смрт.
Кој сепак сакал да го види, морал според некои преданија да постапи тајно и почитувајќи одредени правила, на пример да гледа низ ѓам на коњ или да оди во стајата во определени времиња од црковната година. Овие обичаи на гледање покажуваат дека духот бил замислуван како реално присутен, но свесно скриен од директно опажање.
Неговото живеалиште се разликувало по região. Најраспространета била претставата дека живее зад или под печката, топлото срце на домот. Други преданија го сместувале под прагот на вратата, во стајата, на таванот или во подрумот.
Каде што духот живеел во стајата, тој носел понекогаш свое сопствено име, на пример дворски дух, што довело до прашањето дали се работи за истиот или за сроден дух.
Јазично, стравопочитта кон суштеството се одразува во големиот број описни имиња. Наместо да го именуваат директно, луѓето говорели за дедото, за домаќинот, за добротворецот или просто за Него самиот.
Ова избегнување на табуто е општоевропски модел во односот кон духовите и потврдува дека домовојот, и покрај својата заштитничка улога, бил сила на која се пристапувало со внимание.
Со интересот на романтизмот за народната поезија, домовојот излегол од селанскиот животен свет во писаната книжевност. Уште руските поети од почетокот на деветнаесеттиот век ја преземаат оваа фигура.
Александар Пушкин напишал кратка песна со призив на домашниот дух, во која му се обраќа како на заштитник на познато место. На тој начин домовојот станал книжевен симбол за дом, сигурност и врска со местото.
Големите собирачи од деветнаесеттиот век го зачувале усното предание. Александар Афанасјев вклучил многубројни раскажувања за домашниот дух во своите дела за словенскиот поглед на природата, а подоцнежните етнографи како Зеленин и Померанцева научно го систематизирале материјалот.
Овие збирки се до денес основа за секое сериозно проучување на фигурата, бидејќи документираат регионалната разновидност пред индустријализацијата и советската модернизација да ја промениле селската средина.
Во двадесеттиот век верувањето во домовојот го изгубило своето економско основа, селанското домаќинство со печка и стаја исчезнало за повеќето луѓе.
Фигурата сепак преживеала, сега како елемент на детската култура, цртаните филмови и популарната фантастика. Во многубројни советски и руски цртани филмови и детски книги домовојот се појавува како добродушен, малку намуртен мал жител на домот.
Забележлива е трајноста на малите секојдневни обичаи. Дури и таму каде никој веќе не верува во стварен дух, во рускојазичните краишта се одржал обичајот при преселување мачката прва да се пушти во новото жилище или пријателски да му се проговори на невидливиот домаќин.
Такви остатоци покажуваат дека домовојот продолжува да живее помалку како верски содржина, а повеќе како културен гест, израз на желбата дома да значи повеќе од обичен простор.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Хованецот, духот на богатството од полското народно верување, изведен од јајце. Потекло, цена на ...

Changing Woman, богиња на животниот циклус кај Навахо, ги отсликува годишните времена и животните...

Мария Макилинг, дивата и заштитничка на планината Макилинг. Потекло, преколонијалното име Дијан М...

Брауни, прототипот на британскиот домашен дух. Потекло, табуто со облеката и религиознонаучното т...

Ваџракилаја, триглав јидам на школата Нингма со ритуалното сечило пурба. Медитативна практика за ...

Lob Lie-by-the-Fire, мрзливиот домашен дух на огнището во англискиот фолклор. Потекло кај Милтон,...