La creu com a signe protector

En la tradició europea de caràcter cristià, el signe de la creu es considera un dels mitjans de defensa més poderosos contra dimonis, diables, vampirs, esperits i el mal d’ull. Es fa com a gest sobre el propi front o el pit, es grava com a signe als marcs de les portes, es pinta sobre el gra i el bestiar, sobre pans i bótes, i es manté sobre els moribunds.

Molt abans del cristianisme es troben formes de creu en aixovars funeraris, en ceràmica i en parets de cases en moltes cultures, que atribuïen a la creu, com a forma geomètrica bàsica, un poder ordenador o protector. El signe de la creu cristià va reforçar i va superposar aquests estrats més antics, però va conservar-ne la funció pràctica: un gest de protecció ràpid i disponible en tot moment.

Els signes en forma de creu es troben tan enrere en la història cultural humana que no es pot assenyalar cap origen únic. La creu senzilla de braços iguals, una línia vertical i una horitzontal, és una de les formes geomètriques més simples; ha sorgit de manera independent a tots els continents. L’ús apotropaic de la creu a l’Europa preromana i precristiana està documentat per a l’edat del bronze mitjançant troballes funeràries.

El signe de la creu adquireix un significat especial en el context antic a través del símbol solar: la creu de roda, amb quatre braços iguals dins un cercle, apareix en objectes de culte de l’edat del bronze i en carros de la regió nòrica. El seu vincle amb el sol, la força ordenadora i creadora de vida, en fa un signe de l’ordre còsmic contra el caos.

La creu cristiana afegeix una dimensió històrico-teològica: representa la superació de la mort i del mal mitjançant el patiment i la resurrecció de Crist.

En la tradició paleocristiana i medieval, aquest significat teològic es trasllada directament a la pràctica de defensa: la creu expulsa el diable i els seus ajudants perquè és el signe de la seva derrota. Els pares de l’església i les creences populars comparteixen aquesta convicció bàsica, encara que amb una profunditat teològica molt diferent.

En les creences populars de l’edat mitjana i el començament de l’edat moderna, el signe de la creu és omnipresent. Els artesans el gravaven a les bigues de les teulades, els flequers el marcaven a la massa del pa, les llevadores el dibuixaven al front dels nadons, i els pagesos el gravaven a la terra just sembrada del camp.

Aquesta pràctica es desenvolupava en paral·lel a la doctrina eclesiàstica oficial i sovint era difícil de distingir-ne.

La tradició coneix diverses explicacions per a l’eficàcia de la creu, segons el context i la tradició. En les creences populars cristianes predomina la idea que la creu recorda al diable i als sers demoníacs el seu origen: van ser vençuts per Crist, la creu és el signe d’aquesta derrota, i en veure el signe han de retirar-se.

Un estrat més antic explica l’eficàcia de manera geomètrica: la creu divideix l’espai en quatre parts iguals i marca alhora els quatre punts cardinals. Tanca l’espai simbòlicament, com un quadrat completament assegurat que no deixa cap escletxa. Aquesta idea és independent del significat cristià; es troba en contextos precristians i en cultures no cristianes.

A això s’hi afegeix la idea del punt d’encreuament: a la creu es troben dues línies, i els punts d’encreuament tenen en moltes tradicions populars un poder especial, tant protector com perillós. El llindar, el encreuament de camins i el travesser de la creu comparteixen aquest caràcter: són punts de transició on es troben forces.

El gest de la creu, fer-se el senyal sobre la pròpia persona o sobre un objecte, transmet aquesta força directament a qui el porta o a l’objecte. El gest es pot fer ràpidament, no requereix cap material i està disponible en qualsevol moment, cosa que en fa un dels actes de protecció més estesos en la història de les creences populars europees.

L’ús apotropaic de la creu està marcat de manera dominant pel cristianisme a Europa, però es troba en variants estructurals molt més enllà. En el context hindú, la Svastika, la creu gammada, és un signe de benestar i protecció amb mil·lennis de continuïtat; la forma bàsica és la creu de braços iguals amb els extrems doblegats. En el budisme, el signe apareix als temples com a marca de bona sort i protecció.

En les cultures indígenes de l’Amèrica del Nord, la creu de braços iguals és habitual com a signe dels punts cardinals: ordena l’espai segons les quatre direccions i representa la totalitat còsmica. No hi ha una relació directa amb el folklore europeu; es tracta de desenvolupaments paral·lels.

En la tradició ortodoxa etiòpica, la creu és el símbol protector dominant i apareix en amulets, creus processionals i entrades de cases en una gran varietat de formes que van molt més enllà de la diversitat formal europea. L’ús apotropaic hi és viu encara avui i no es limita a la creença popular privada, sinó que està arrelat en la mateixa església.

En l’àmbit cultural islàmic, la creu com a tal no té cap paper protector, però signes estructuralment relacionats que ordenen l’espai en quatre parts es troben en inscripcions d’amulets àrabs.

En la tradició popular europea, la creu com a signe de protecció s’utilitzava contra els següents tipus d’éssers i amenaces:

• Dimonis i diables en el sentit cristià, és a dir, éssers de l’àmbit del mal als quals la teologia cristiana atribuïa una existència pròpia.
• Vampirs i morts vivents: en la tradició popular de l’Europa de l’Est, especialment a les zones sud-eslaves, romaneses i hongareses, la creu és un dels mitjans més importants contra el mort vivent (vampir), junt amb l’all i l’estaca.
• Bruixes i causants de malefici: la creu sobre el llindar de la porta, gravada als marcs de les portes o marcada als aliments, havia d’impedir l’entrada de les bruixes o desviar el seu efecte danyós.
• El mal d’ull i el malefici per enveja: fer-se ràpidament el senyal de la creu en trobar-se amb una persona o situació considerada nefasta servia com a protecció immediata.
• Els esperits i les ànimes dels morts, que romanien inquietes i podien fer mal als vius: els senyals de creu a les tombes i a les obertures de les cases havien de mantenir aquestes ànimes al seu lloc.

Les formes d’ús de la creu com a signe de protecció són extraordinàriament variades. Gravada o pintada de manera permanent, apareix en bigues, marcs de portes, ampits de finestres, parets d’estables, arques i eines agrícoles. Com a signe de llindar, serveix per protegir l’entrada. Aplicada sobre objectes comestibles com el pa i la mantega, protegeix contra l’embruixament del menjar.

Com a gest situacional, fer-se el senyal de la creu protegeix la persona en un moment determinat: en entrar en un lloc sospitós, en despertar-se d’un malson, en sentir sorolls inquietants. Aquest ús encara és viu avui dia a les llars creients i no es considera superstició, sinó un gest de pregària.

En la creença popular, que anava més enllà del que la teologia aprovava, també s’utilitzaven formes més específiques: la triple creu al front d’un infant, la creu de branques de palma, la creu beneïda del Dimecres de Cendra. Aquestes combinacions de la forma de la creu amb la benedicció eclesiàstica es consideraven especialment eficaces.

La mateixa tradició coneix límits: un senyal de creu fet sense fe o amb mala intenció es considerava, en el pensament popular piadós, menys eficaç o gens eficaç.

També els senyals de creu tallats o pintats a la fusta perdien, segons la tradició, la seva eficàcia quan es feien malbé, es desvanien o s’erosionaven. En algunes tradicions regionals, la creu s’havia de renovar cada any, per exemple en determinades festes eclesiàstiques.