El Donnerzeichen: el signe protector eslau contra el llamp

El Donnerzeichen és un signe protector procedent de l’àmbit cultural eslau. Sol representar una rosassa de sis radis, un motiu radial, tancat dins d’un cercle.

En les llengües eslaves el signe es designa amb un terme relacionat amb el tro. En alemany, per això, es tradueix com Donnerzeichen o Donnermal, és a dir, «signe del tro».

El Donnerzeichen es col·locava a les cases, sobretot a les bigues del sostre, als frontons i als marcs de les portes. Des d’allà havia de preservar la casa de la desgràcia.

La seva funció està definida amb precisió. El Donnerzeichen havia de protegir sobretot contra el llamp, contra l’impacte de la tempesta que podia destruir una casa i incendiar-la.

El signe es relaciona amb Perun, el déu eslau del tro. Perun era el senyor de la tempesta, i el Donnerzeichen es considera el seu signe.

En la ciència de la religió i en el folklore, el Donnerzeichen és un bon exemple d’un signe protector que respon a un perill natural concret, el llamp. Com passa amb molts signes eslaus, cal distingir entre l’arrel antiga i la interpretació moderna.

El Donnerzeichen té una forma clara i senzilla. És un signe circular, en l’interior del qual sis radis o raigs parteixen d’un punt central.

Sovint els radis es disposen de manera que el signe sembla una flor de sis pètals o una rosassa de sis parts. Per aquest motiu també es coneix com a Sechsblatt (sis fulles) o Sechsstern (estrella de sis puntes).

Aquest motiu es pot crear amb una eina senzilla. Amb un compàs es pot traçar un cercle i, amb el mateix radi, dibuixar els sis arcs. Així s’obté la rosassa regular de sis parts.

Precisament aquesta facilitat d’execució és important. El Donnerzeichen el podia gravar de manera neta i regular a la fusta qualsevol persona que disposés d’un compàs o d’una eina semblant.

El signe se solia tallar o gravar en fusta, ja que les cases eslaves eren sovint construccions de fusta. També es podia pintar.

La rosassa de sis radis és, doncs, un signe senzill, clar i fàcil de fer. És per aquesta forma regular que es reconeix el Donnerzeichen.

El Donnerzeichen es relaciona amb Perun, el déu del tro de la religió eslava. Perun era una de les figures més importants del panteó eslau precristià.

Perun era el senyor de la tempesta, del tro i del llamp. Se’l relaciona amb el cel, amb l’alzina i amb el poder de les forces de la natura. Com a déu de la tempesta era una figura poderosa, temuda i alhora venerada.

Perun pertany a un gran grup de déus del tro i de la tempesta que es troben en moltes cultures. El déu germànic Thor, el bàltic Perkūnas i altres figures hi estan relacionats.

El llamp era l’arma i la manifestació visible del déu del tro. Quan una tempesta travessava la terra, segons la creença eslava, era Perun qui hi actuava.

D’aquí sorgeix la relació del Donnerzeichen amb Perun. El signe destinat a protegir del llamp és el signe del déu que domina el llamp.

Qui col·locava el Donnerzeichen a casa seva posava així la casa sota la protecció del déu del tro. Era, en certa manera, una petició a Perun perquè mantingués la seva pròpia tempesta lluny d’aquella casa.

La funció més important del Donnerzeichen era la protecció contra el llamp. Aquest perill era ben real per als pobles eslaus.

Les cases eslaves solien ser de fusta i cobertes de palla o de fustes. Un impacte de llamp podia incendiar ràpidament una d’aquestes cases. El foc es podia estendre a tot el poble.

Contra aquest perill no hi havia una defensa segura en el sentit actual. La protecció mitjançant un signe, mitjançant la invocació del déu del tro, era una de les respostes que oferia la religiositat popular eslava.

Per això el Donnerzeichen es col·locava en els llocs considerats més exposats. El seu lloc més habitual era el frontó i la biga més alta del sostre, és a dir, el punt més alt de la casa, el que el llamp colpejaria primer.

La idea subjacent era que el signe del déu del tro allunyava el llamp de la casa així marcada. Perun no havia de dirigir la seva tempesta contra una casa que portava el seu propi signe.

El Donnerzeichen pertany, doncs, als signes protectors que responen a un perill concret i identificat. No és un signe de defensa general, sinó una protecció dirigida contra el llamp.

El signe del tro era un signe de la casa. No es portava al cos, sinó que s’aplicava de manera fixa a l’edifici.

El seu lloc eren les parts destacades de la casa. Sobretot el frontó, el camp triangular sota la teulada, sovint portava un signe del tro. També les bigues del teulat i els marcs de les portes es proveïen amb el signe.

Aquests llocs es triaven de manera conscient. El frontó és la part més alta de la casa, la més exposada al cel. La porta és el llindar per on podria entrar la desgràcia.

El signe del tro assegurava així la casa en els seus punts més importants. Formava part de l’equipament de la casa, sovint des de la seva mateixa construcció.

Sovint el signe del tro no era l’únic signe de protecció a la casa. Podia combinar-se amb altres signes tallats, amb motius i amb altres elements de protecció.

El signe del tro pertany així al gran grup dels signes de protecció del llindar i de la casa. Com el mirall Bagua a la Xina o la ferradura a Europa, protegia la casa als seus límits i en els seus punts més destacats.

El motiu de la rosassa de sis radis no es limita a l’àmbit eslau. És un signe molt estès que apareix en moltes parts d’Europa.

La rosassa formada per sis arcs traçats amb el compàs és una de les figures regulars més senzilles. Sorgeix gairebé sola quan algú treballa amb un compàs.

Per aquest motiu, el motiu de la rosassa de sis parts es troba en l’art popular de molts pobles. Apareix en mobles, cases, eines i ornaments arreu d’Europa.

En molts llocs s’ha atribuït a aquest motiu un significat protector. Com a anomenada flor de sis pètals o com a signe apotropaic gravat, havia d’allunyar la desgràcia. Pertany així a la família dels signes de protecció senzills i molt estesos.

El signe del tro eslau és una manifestació concreta d’aquest motiu tan estès. En l’àmbit eslau, la rosassa de sis parts es va vincular al tro i a Perun.

Aquesta ubicació és important. El signe del tro no és un signe completament autònom i exclusivament eslau. És la interpretació eslava d’un motiu que era conegut a tot Europa com a signe de protecció senzill.

Amb el signe del tro, com amb altres signes eslaus, cal distingir entre l’arrel antiga i la interpretació moderna.

L’arrel antiga està ben documentada. Les rosasses de sis parts a les cases, especialment als frontons i a les bigues, es poden constatar durant llarg temps a l’àmbit eslau. També la idea que aquests signes protegeixen del llamp està arrelada en les creences populars.

Igualment, el déu del tro Perun és una figura autèntica de la religió eslava preclau (pre-cristiana). El vincle entre la tempesta, el llamp i un déu del tro forma part del nucli documentat de la creença eslava.

En canvi, cal tractar amb precaució la interpretació tancada i detallada que sovint acompanya avui el signe del tro. El vincle exacte de la rosassa de sis parts amb Perun no està documentat en tots els detalls per fonts antigues.

Com amb el kolovrat, els moviments eslaus moderns han recuperat el motiu popular antic i l’han elaborat en un signe clarament anomenat i interpretat. Part de la interpretació actual pertany a aquesta elaboració moderna.

Una presentació honesta manté ambdós aspectes. La rosassa protectora de sis parts a la casa és un costum popular autèntic i antic. La interpretació tancada com a signe de Perun combina arrels antigues amb una elaboració moderna.

El signe del tro segueix una idea concreta de protecció. No allunya el mal mitjançant una imatge esfereïdora, ni és un signe sagrat d’escriptura. Protegeix perquè porta el signe del déu competent.

Aquesta idea es basa en una reflexió senzilla. El llamp és l’acció del déu del tro. Qui col·loca el signe d’aquest déu a la seva casa, la posa sota la seva protecció.

El signe del tro és així com un missatge al déu. Indica que aquesta casa és favorable al déu del tro i busca la seva protecció. El déu, doncs, hauria de mantenir la seva tempesta lluny d’ella.

Aquesta idea, utilitzar el signe d’un poder per posar-se sota la seva protecció, està molt estesa. També la creu cristiana protegeix segons aquest model, en remetre a Crist.

El signe del tro combina aquesta idea amb la rosassa de sis parts. El motiu senzill i fàcil de fer esdevé el signe del déu del tro i, així, un mitjà per posar la casa sota la seva protecció.

El signe del tro és, doncs, un bon exemple d’un signe de protecció basat en la vinculació amb una divinitat. La seva protecció és el vincle amb el senyor de la tempesta.

El signe del tro és avui conegut sobretot a l’àmbit eslau. Antigues rosasses de sis parts encara es poden veure a cases de fusta conservades i en l’art popular, i es valoren com a part del patrimoni cultural.

En els moviments neopagans eslaus, el signe del tro, de manera similar al kolovrat, ha trobat un lloc fix. Allà s’utilitza com a signe de Perun i com a signe de protecció.

Més enllà d’aquests moviments, el signe del tro també es recupera com a joia i com a motiu. En aquest ús, representa de manera general l’herència eslava i la protecció.

Com amb altres signes eslaus, també amb el signe del tro és important la ubicació objectiva. L’antiga rosassa protectora de la casa és un costum popular autèntic; la interpretació tancada com a signe de Perun combina allò antic amb allò modern.

El signe del tro continua sent així un exemple impressionant de signe de protecció de la casa. Mostra com un motiu senzill, traçat amb el compàs, va poder esdevenir un signe de protecció contra un perill natural concret.

En ell es combinen la por del llamp, la veneració del déu del tro i un signe fàcil de fer. El signe del tro és la resposta eslava a un perill que sempre estava present sobre les cases del poble.