O Banaspati é um demónio da tradição javanesa da Indonésia.
O ser de fogo que corre pelas florestas de Java de cabeça para baixo.
Banaspati é um espírito de fogo, floresta e terror de Java, que aparece como uma bola de fogo voadora com rosto ou como um humano em chamas que corre de cabeça para baixo sobre as mãos. O seu nome remonta ao sânscrito vanaspati, senhor da floresta, e transformou-se, através do significado diabo da madeira, no atual demónio de fogo.
Aparece em florestas e em locais isolados, assusta viajantes e, segundo a tradição popular, alimenta-se da energia do medo das pessoas; diz-se que xamãs o invocam e utilizam para magia negra. A figura está difundida em Java, com parentes em Bali e Samatra.
Tipo: Espírito de fogo, floresta e terror, com ligação à magia negra
Origem: Animismo javanês com substrato hindu, sobreposto pelo islão posterior
Textos: Popular-oral, remontando à época Majapahit
Período: ainda vivo hoje na cultura popular
Aparência: bola de fogo voadora com rosto ou humano em chamas, que corre de cabeça para baixo sobre as mãos
A tradição é popular-oral e remonta à época Majapahit; o contexto é o animismo javanês com substrato hindu, sobreposto pelo islão posterior.
Java, com conceções afins em Bali e Samatra; em balinês, banaspati designa um senhor dos demónios.
Amplamente documentado na cultura popular, mas de forma científica escassa: a etimologia está bem documentada, ao passo que os usos de culto e proteção são apenas ténues.
Do sânscrito ao indonésio: O sânscrito vanaspati significa senhor da floresta ou grande árvore e designa, em textos védicos, uma divindade da vegetação e da floresta; o javanês antigo banaspati significa diabo da madeira ou grande árvore, enquanto o javanês moderno e o indonésio designam, por fim, demónio de fogo. Em balinês, banaspati designa um senhor dos demónios.
Aparência
O Banaspati tem um corpo vermelho e flamejante, por vezes com chifres; o fogo é o núcleo da sua aparência. O motivo visual mais marcante é a figura que corre de cabeça para baixo: um humano em chamas que caminha sobre as mãos, ou uma bola de fogo voadora com rosto.
Efeito
O Banaspati aparece em florestas e em locais isolados e assusta viajantes; segundo a tradição popular, alimenta-se da energia do medo das pessoas e pode causar pânico. Tem uma ligação estreita à magia negra, pois diz-se que xamãs o invocam e utilizam.
Os aspetos mais importantes do demónio de fogo numa visão geral.
Crença popular javanesa com substrato hindu: de uma divindade védica da floresta e das árvores surgiu um demónio local do terror.
Viajantes na floresta e em zonas remotas, a quem assusta e pode fazer entrar em pânico.
Corpo vermelho e flamejante, por vezes com chifres; bola de fogo voadora com rosto ou humano em chamas, correndo de cabeça para baixo sobre as mãos.
Terror e pânico em locais isolados; segundo a tradição popular, alimenta-se do medo, e xamãs utilizam-no para magia negra.
Oração, fórmulas de proteção e amuletos segundo o padrão geral do Sudeste Asiático, além do conselho de manter a calma e não reagir ao medo.
As conceções europeias de fogo-fátuo e homem de fogo, as aparições de bolas de fogo do Sudeste Asiático e o terror da montanha chinês Shanxiao.
O nome passa por várias etapas: o sânscrito vanaspati significa senhor da floresta ou grande árvore e designa, em textos védicos, uma divindade da vegetação e da floresta; o javanês antigo banaspati significa diabo da madeira ou grande árvore, e o javanês moderno e o indonésio, por fim, demónio do fogo. A mudança de significado leva, portanto, de uma venerável divindade da floresta e das árvores, passando pelo diabo da madeira que habita a árvore, até ao espírito ígneo aterrador.
O contexto é javanês-animista com um substrato hinduísta, sobreposto pelo islão posterior; a tradição remonta até à época Majapahit. Simbolicamente, o Banaspati encarna a inversão do venerável: do senhor da floresta surge um fogo ameaçador.
O Banaspati é um motivo popular na cultura popular e de terror indonésia e em listas de espíritos indonésios. Muitas fontes online são, no entanto, populares e não constituem base académica.
Em termos de estudo das religiões, o Banaspati é um exemplo da reinterpretação de um deus védico-hinduísta da floresta e das árvores num demónio de terror local, na crença popular javanesa-animista, um tipo de espírito do fogo. Duas clarificações são necessárias: a etimologia é sólida, mas os costumes de culto e proteção estão apenas ligeiramente documentados; e não existe uma monografia autónoma dedicada especificamente ao Banaspati.
A situação das fontes é aqui honestamente escassa. Está documentado o trato geral do sudeste asiático com espíritos do fogo através de oração, fórmulas de proteção e amuletos, bem como o conselho de manter a calma e não reagir ao medo, já que o ser se alimentaria dele. Um culto próprio e desenvolvido, como o que possui, por exemplo, o cambojano Neak Ta, não está documentado para o Banaspati.
O Banaspati corresponde, de modo geral, aos espíritos de fogo-fátuo e bolas de fogo, e, regionalmente, às aparições de bolas de fogo do sudeste asiático; como ser ígneo ardente e aterrador, está relacionado com as noções europeias de fogo-fátuo e do «homem de fogo». Na sua vizinhança encontram-se o chinês Shanxiao, como figura aterradora da selva, e os malaios Orang Bunian, como habitantes ocultos e completamente diferentes da floresta na mesma região.
O que significa o nome Banaspati?
Originalmente, senhor da floresta em sânscrito; no Java atual, demónio do fogo; entre os dois, o significado javanês antigo de diabo da madeira.
Como se reconhece?
Como uma bola de fogo voadora com rosto, ou como uma pessoa em chamas que caminha de cabeça para baixo sobre as mãos.
É um espírito da natureza ou um demónio?
Originalmente um espírito da floresta e das árvores, hoje é entendido como um demónio do fogo ameaçador.
Ligações internas recomendadas:
Mais obras de referência na bibliografia.
Como demónio do fogo javanês, o Banaspati é o estádio final sombrio de uma longa história de palavra: do senhor védico da floresta surgiu um ser ígneo que caminha de cabeça para baixo e que se alimenta do medo das pessoas.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
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