Igaluk – deus da lua, irmão do sol e guardião da caça
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Igaluk é, na tradição dos Inuit, sobretudo no Estreito de Bering e no Alasca, o deus da lua, estreitamente ligado à sua irmã, o sol Malina, num mito de carácter ambivalente. É considerado simultaneamente guardião da caça e uma figura moralmente problemática de uma pré-história incestuosa. Do ponto de vista da ciência das religiões, constitui uma figura paradigmaticamente ambivalente.
Perfil: Igaluk
Igaluk: os aspetos mais importantes de relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Igaluk é o deus da lua dos inuítes, atestado sobretudo no estreito de Bering e no Alasca, e irmão do sol Malina. Outros nomes são Aningat, Tatqiq, Anningan em Iglulik, Aningaaq na Gronelândia ocidental e Aliq no Alasca. O nome deriva provavelmente de igalu, aparentado com a palavra para janela ou abertura de luz.
Igaluk é considerado o guardião da caça, que influencia o tempo e os efetivos animais e a quem o xamã pode dirigir pedidos. Em algumas tradições, é responsável pelos animais terrestres e pela fertilidade. O ciclo lunar estruturava o calendário tradicional, cujos meses tinham nomes que refletiam práticas de caça ou fenómenos climáticos.
Igaluk aparece como um homem jovem e vigoroso, de rosto claro, frequentemente manchado; as manchas são consideradas vestígios de fuligem, noutras versões feridas ou lágrimas. Na cultura tradicional, as imagens são raras. As gravuras em pedra contemporâneas mostram-no como um jovem xamã ou como um homem com um disco lunar ao fundo, muitas vezes em díptico com Malina.
Os xamãs visitavam Igaluk em transe, na lua, para pedir sorte na caça, obter respostas, fazer regular os efetivos de caribus ou encontrar falecidos. As jovens não deviam olhar demasiado tempo para a lua, ou poderiam engravidar de Igaluk. O significado ritual perdeu-se em grande parte; o mito sobrevive na narrativa e na arte.
Igaluk está associado ao trenó e à parelha de cães: percorre o céu, a órbita da lua é vista como a sua viagem noturna, e a sombra na parelha é por vezes interpretada como o seu cão. As manchas no rosto da lua representam os vestígios de fuligem do mito. As divindades lunares mediterrânicas estão, em contrapartida, geralmente associadas a um carro ou a um barco.
Ao contrário do mundo indo-europeu, com Sol e Luna ou Hélio e Selene, entre os inuítes o sol é feminino e a lua masculina. A mesma distribuição encontra-se em partes da tradição germânica (Sól e Máni), entre os sami (Beaivi e Mánnu) e em muitas religiões fino-úgricas. Paralelos com o mito do incesto encontram-se entre os tucano sul-americanos e os maoris da Oceânia.
Classificação e perfil resumido
Na tradição inuit, a lua não é uma grandeza astronómica neutra, mas uma figura personalizada com biografia própria e uma carga ética. Igaluk, conhecido em algumas regiões também por Aningat ou Tatqiq, pertence às divindades masculinas da tradição inuit atestadas sobretudo no Estreito de Bering e no Alasca e é uma figura central na ciência das religiões.
Do ponto de vista científico, Igaluk é notável porque possui simultaneamente uma conotação positiva e negativa. Positiva enquanto guardião da caça, que os xamãs podem visitar e que influencia o tempo e os efetivos de animais. Negativa enquanto protagonista de um mito incestuoso, no qual fecunda a sua irmã sem o saber, levando-a assim para a posição solar. Esta dupla determinação ambivalente é típica da fenomenologia das religiões.
Esta ambivalência torna Igaluk uma figura paradigmática para a teologia não-moralista dos Inuit. Os deuses não são nem unilateralmente bons nem unilateralmente maus, mas portadores de identidades narrativas complexas. Esta complexidade resiste às teologias monistas e constitui, do ponto de vista fenomenológico-religioso, um fenómeno autónomo que caracteriza a tradição Inuit.
O deus da lua Igaluk, que está atestado sobretudo no Estreito de Bering e no Alasca, tem sido tratado pela investigação mais recente com abordagens metodológicas alargadas, que conjugam rigor etnográfico, crítica linguística das fontes e perspetiva comparativa. A comunidade do saber inuit participa hoje ela própria nesta investigação e corrige interpretações ocidentais mais antigas, que eram em parte de matriz colonial.
Uma perspetiva complementar abre a questão, do ponto de vista da sociologia da religião, sobre a função de Igaluk na ordem social da comunidade inuit tradicional.
Como guardião útil da caça e, ao mesmo tempo, protagonista de um mito moralmente delicado, ele demonstra que a estrutura religiosa não estava separada da prática social, mas intimamente entrelaçada com ela. Este entrelaçamento constitui um campo de investigação próprio da antropologia da religião e foi estudado sistematicamente, em particular, por Frédéric Laugrand e Jarich Oosten.
Nome, etimologia e variantes
O nome Igaluk deriva provavelmente do radical igalu-, relacionado com a palavra que designa janela ou abertura de luz. Isto adequa-se à representação da lua como fonte de luz noturna, através da qual o reino do dia espreita para o reino da noite. Esta escolha lexical é reveladora do ponto de vista da fenomenologia das religiões.
Os nomes alternativos são Aningat ou Anningan em Iglulik e Aningaup. O termo tatqiq designa tanto a lua enquanto corpo celeste como o mês enquanto unidade de tempo. Esta duplicidade semântica é cientificamente reveladora, porque condensa num único vocábulo a ligação entre objeto celeste, ritmo temporal e divindade, marcando a função calendárica da lua como grandeza de carga religiosa.
No oeste da Gronelândia ocorre a forma Aningaaq, no leste da Gronelândia Aning’iaq, no Alasca Aliq. As variantes regionais refletem diferenças linguísticas sem alterar a substância religiosa. Esta estabilidade da função religiosa perante a diversidade linguística é fenomenologicamente típica dos conceitos inuit.
Descrição e simbolismo
Nas fontes etnográficas, Igaluk é descrito como um homem jovem e robusto, com um rosto claro, frequentemente manchado. As manchas no rosto lunar são, segundo a conceção inuit, marcas do ato que desempenha um papel central no seu mito. Em algumas versões são marcas de fuligem, noutras feridas ou lágrimas.
Simbolicamente, Igaluk está associado ao trenó e à atrelagem de cães. Segundo as narrativas, percorre o céu com o seu trenó, representando o ciclo lunar a sua viagem noturna.
Por vezes, a sombra na sua atrelagem é também interpretada como o seu cão. Esta simbologia do trenó é especificamente ártica e distingue Igaluk das divindades lunares mediterrânicas, que habitualmente se associam a uma carruagem ou a um barco.
As representações visuais são raras na cultura tradicional, mas frequentes na arte inuit contemporânea. Gravuras em pedra mostram Igaluk como jovem xamã ou como homem com o disco lunar ao fundo. Do ponto de vista científico, esta visualização moderna constitui uma reapropriação, não uma continuidade dos universos imagéticos tradicionais. Esta diferença deve ser metodicamente refletida.
No âmbito mais alargado do discurso da ciência comparada das religiões, Igaluk insere-se no padrão da topografia religiosa circumpolar. A sua estabilidade estrutural ao longo de milhares de quilómetros é considerada, do ponto de vista da fenomenologia das religiões, um dos achados mais notáveis da disciplina e continua a ser objeto de debate científico em curso.
O mito do incesto e o seu significado
O mito central em torno de Igaluk e da sua irmã Malina é uma das narrativas mais conhecidas da religião inuit. Na variante de Iglulik, tal como registada por Rasmussen, irmão e irmã viviam numa comunidade de iglus.
Numa noite escura, um homem desconhecido deitou-se junto de Malina sem que ela o pudesse reconhecer. Ela untou as mãos com fuligem e esfregou-as no rosto do desconhecido para o poder identificar no dia seguinte.
De manhã, viu que tinha sido o seu irmão Igaluk. Em vergonha e fúria, cortou os próprios seios, atirou-os a ele e fugiu para o céu com uma tocha na mão.
Igaluk seguiu-a com uma tocha menos luminosa. Ambos se transformam em sol e lua. As manchas no seu rosto são as marcas de fuligem. Esta estrutura narrativa drástica é cientificamente reveladora.
Do ponto de vista científico, este mito não é propriamente uma lição moral, mas uma narrativa etiológica sobre a origem dos corpos celestes e a sua luminosidade assimétrica. A componente do incesto faz parte da estrutura etiológica, não constituindo primariamente um aviso moral. Esta leitura etiológica distingue-se de interpretações moralizantes posteriores.
Igaluk como guardião da caça e parceiro dos xamãs
Apesar da sua ambivalente pré-história – ou precisamente por causa dela – Igaluk é uma importante figura religiosa de referência. É considerado guardião da caça, a quem os xamãs podem dirigir pedidos. Em transe, os xamãs visitavam Igaluk na lua e regressavam com conhecimento ou com animais. Esta viagem à lua constitui um topos próprio na literatura sobre o xamanismo inuit.
Daniel Merkur documenta várias descrições de tais viagens à lua a partir de Iglulik. O xamã sobe ao céu com o poder dos seus espíritos auxiliares, atravessa a atmosfera fria e apresenta-se perante Igaluk. Aí pode receber respostas, fazer regular os efetivos de caribu ou encontrar falecidos que residem na lua. Esta função é fenomenologicamente autónoma.
Esta função de Igaluk complementa a de outras grandes divindades. Sedna controla os animais marinhos, Pinga os animais terrestres, Sila o tempo, e Igaluk os aspetos complementares da caça e do tempo. Esta distribuição das funções religiosas constitui, do ponto de vista da fenomenologia das religiões, um padrão estrutural próprio da teologia.
Igaluk, fertilidade e tempo
inuit.
Em algumas tradições de Iglulik, Igaluk é também uma figura relacionada com a fertilidade. As mulheres jovens não deviam olhar demasiado tempo para a lua, pois do contrário poderiam ficar grávidas de Igaluk. Esta representação não deve ser lida cientificamente como uma instrução prática real, mas como uma indicação ritual sobre o poder de Igaluk no momento de transição.
Do ponto de vista temporal, Igaluk está ligado ao ciclo lunar, que estruturava o calendário tradicional. Os meses tinham nomes que refletiam práticas de caça ou fenómenos climáticos, e Igaluk constituía o enquadramento desta estrutura temporal. No quotidiano tradicional, o ciclo lunar era religiosamente carregado e não uma mera observação natural. Este entrelaçamento de tempo e religião é, do ponto de vista da fenomenologia das religiões, um fenómeno autónomo.O entrelaçamento de fertilidade, caça e tempo numa única figura é fenomenologicamente típico dos deuses lunares árticos e encontra paralelos entre os deuses lunares sámicos Mánnu
Comparação com outras divindades lunares femininas
As divindades lunares estão amplamente difundidas a nível global, mas a atribuição de género varia. Enquanto nas tradições indo-europeias o sol é geralmente masculino e a lua feminina (Sol/Luna, Helios/Selene), a tradição inuit inverte esta distribuição. O sol é feminino (Malina), a lua é masculina (Igaluk).
Esta inversão é cientificamente reveladora. Encontra-se em partes da tradição germânica (Sól feminina, Máni masculino), em partes das conceções dos
Sami O (Beaivi feminina, Mánnu masculino), na tradição báltica e em muitas religiões fino-úgricas. A tradição inuit faz, portanto, parte de uma atribuição de género nórdica mais ampla, que constitui um campo de investigação próprio na história comparada das religiões.
Reinterpretação cristã e receção moderna
A missão considerou em parte o mito do incesto como ofensivo e utilizou-o em pregações como exemplo de imoralidade pagã. Esta reinterpretação levou a que a narrativa deixasse de ser contada publicamente em muitas comunidades inuit na segunda metade do século XX.
A investigação científica documentou, porém, a narrativa e reintroduziu-a nos anos 1990 no discurso escolar e cultural de Nunavut. Hoje é tratada com distância didática, como documento de história das religiões, e não como modelo moral. Esta reapropriação pedagógica constitui um campo de investigação próprio na didática das religiões.
Na arte inuit contemporânea, Igaluk está presente, frequentemente em díptico com Malina. A assimetria dos dois irmãos, a sua separação e a sua perseguição permanente no céu, é tornada produtiva artisticamente. Do ponto de vista da fenomenologia das religiões, o mito vivo, mesmo que o seu significado ritual esteja em grande parte perdido e se prolongue principalmente na tradição narrativa e artística.
Investigação e estado atual
A investigação sobre Igaluk é extensa. Os registos de Rasmussen constituem a fonte principal, complementados por Boas, Birket-Smith, Merkur e Laugrand. A narrativa sol-lua está documentada em numerosas variantes, o que permite uma análise comparativa e facilita a investigação científica.
Na religiosidade indígena atual, Igaluk está mais presente do que outras figuras, porque a sua forma lunar permanece visível no céu e a narrativa se mantém ancorada pela observação diária. Este é um ponto próprio da fenomenologia da religião: os mitos ligados a fenómenos naturais visíveis perduram melhor do que outros e constituem um tema próprio na investigação psicológica da religião.
Referências cruzadas do léxico
Igaluk relaciona-se com Malina, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak e Qailertetang. O centro cultural Inuit-Tradition enquadra a teologia lunar. Divindades lunares comparáveis encontram-se na série de lemas sámicos, em especial em Mánnu.
Igaluk como homem da lua e senhor dos animais
Igaluk é uma designação para o homem-lua atestada sobretudo na parte ocidental do mundo inuit, nomeadamente no Alasca – aquela figura celeste masculina que na narrativa amplamente difundida da perseguição sol-lua representa o irmão.
Nas tradições registadas a partir do final do século XIX por etnógrafos como Edward Nelson em The Eskimo about Bering Strait (1899) e posteriormente por outros investigadores, o homem-lua possui, para além da narrativa cosmogónica, uma função religiosa própria.
Em algumas tradições, o homem-lua é considerado senhor de determinados animais terrestres ou um ser que influencia os efetivos de fauna selvagem e, consequentemente, o sucesso na caça. Enquanto a deusa do mar exerce domínio sobre as criaturas das águas, o homem-lua é, em algumas regiões, responsável pelos animais terrestres ou pela fertilidade.
Os xamãs, os angakkuit, realizavam em transe viagens até ele para pedir boa fortuna na caça ou para saber quais as infrações às regras que tinham causado a ausência dos animais.
Ao homem da lua é ainda atribuída, em várias tradições, uma influência sobre a procriação e sobre as mulheres. Em algumas regiões, era tido como perigoso para as mulheres olhar demasiado tempo para a lua, pois isso poderia desencadear uma gravidez indesejada. Cientificamente, liga-se assim em Igaluk um conjunto de competências: ordem cósmica, caça, fertilidade e a sanção das regras sociais. Até onde vão estas funções varia muito de região para região, e o próprio nome Igaluk não é usado em todos os grupos inuítes. Os grupos orientais usam outras designações ou contam o homem da lua sem um nome próprio fixo.
Ligação regional e crítica das fontes coloniais
A tradição em torno de Igaluk é um exemplo de como o nome de um único ser na religião inuit pode estar ligado a uma determinada região e de quão cautelosas devem ser as afirmações generalizantes.
Igaluk está atestado sobretudo na região em torno do Estreito de Bering e em partes do Alasca. Os Inuit canadianos e gronelandeses conhecem o homem-lua com outros nomes ou narram a história sol-lua com acentuações distintas. Uma divindade lunar pan-inuit com o nome Igaluk não existe, neste sentido.
O estado das fontes baseia-se quase inteiramente na atividade etnográfica do final do século XIX e do início do século XX. Edward Nelson, que passou vários anos no Estreito de Bering ao serviço da Smithsonian Institution, é um dos mais importantes recolectores das primeiras fontes para o Alasca.
Os seus registos são ricos, mas apresentam os problemas típicos da época: foram produzidos através de intérpretes, classificaram o material em categorias alheias e frequentemente não documentaram o contexto narrativo.
Acresce que os registos foram efetuados numa fase de transformações profundas. A missão cristã, o comércio e as novas doenças alteraram consideravelmente as sociedades inuit, e algumas tradições foram já registadas numa forma moldada por essas transformações. Do ponto de vista científico, decorre daqui que as afirmações sobre Igaluk devem ser sempre vinculadas à respetiva tradição regional e à respetiva fonte. A investigação, como em Daniel Merkur e em trabalhos mais recentes sobre história da religião ártica, sublinha que a cosmologia inuit não possui um panteão, mas sim um tecido móvel de seres cujos nomes, sexo e função variavam de comunidade para comunidade.
Literatura (seleção)
- fixo.Knud Rasmussen: Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos
- (Copenhaga 1929)Franz Boas: The Central Eskimo
- (Washington 1888)Daniel Merkur: Becoming Half Hidden
- (Estocolmo 1985)Kaj Birket-Smith: Die Eskimos
- (Zurique 1948)Frédéric Laugrand e Jarich Oosten: Inuit Shamanism and Christianity
- (Montreal 2010)Hinrich Rink: Tales and Traditions of the Eskimo
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