Golem, esperit de la tradició jueva

El Golem és, en la tradició jueva, un ésser humanoide creat artificialment amb fang o terra, animat per la màgia o la Paraula divina. Des del punt de vista de la ciència de la religió, representa la mística jueva de la creació, la transgressió del límit entre l’ésser humà i Déu, així com el practicisme tardomedieval de la mística rabínica (la Càbala). El Golem és considerat un esperit de la tradició jueva i simbolitza la frontera entre l’ésser humà i Déu.

EsperitJudaismeCàbala

Golem

El Golem és una figura de fang o terra que és animada mitjançant el nom de Déu o pràctiques màgico-lingüístiques. En la llegenda més coneguda, la del Maharal de Praga, el rabí Judah Loew va crear un Golem per protegir la comunitat jueva.

El Golem és obedient, d’una força sobrehumana, però també perillós i, finalment, destruït. Mites centrals: la creació bíblica d’Adam com a model, els golems medievals com a éssers protectors, i posteriors interpretacions simbòlic-psicològiques (Freud, Scholem).

Perfil breu: Golem

La narrativa del Golem va sorgir en la Càbala jueva medieval i moderna primerenca (aproximadament del segle XII al XVI). Fonts centrals: el Sefer Yetzirà (Llibre de la Creació, segles III-VI, però amb referències al Golem posteriors), les llegendes tardomedievals del Maharal (segles XV-XVI), i la Càbala i mitologia de Scholem (1941).

Difusió: Europa central (Bohèmia, Polònia, Alemanya), més tard difós literàriament arreu del món. Estat de la investigació: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).

Context

Període dels textos

Des del Sefer Yetzirà, passant pels comentaris cabalístics medievals, fins a la llegenda praguesa del rabí Löw del segle XVI, el nucli de la matèria del Golem s’ha mantingut: una figura formada de fang, animada per lletres sagrades. Encara avui la figura es manté viva, tot i que transformada: apareix en la literatura, el cinema i el teatre, i a Praga el record encara s’associa a la Sinagoga Vella-Nova, en cujo golfa, segons la llegenda, encara reposaria el Golem.

Classificació mitològica

El Golem és, en la mística jueva i, més tard, en l’ocultisme europeu, un ésser artificialment creat i animat, fet de fang. El més cèlebre és el del rabí Löw a Praga. No és un ésser natural, sinó una construcció màgica, manifestació de la capacitat creadora humana i alhora una advertència.

Àrea de difusió

El Golem no es limitava a una regió o localitat concreta, sinó que era conegut i venerat, o temut amb respecte, universalment en tot el món jueu. Tant en grans centres urbans com en regions rurals perifèriques, tant entre l’elit social com entre la gent senzilla, la importància espiritual o cultural d’aquesta entitat era reconeguda de manera constant i universal.

La narració del Golem va viatjar amb les comunitats jueves per Europa i va mantenir en essència els mateixos trets: una figura de fang, una inscripció animadora, un creador erudit. El fet que la versió més coneguda s’associés precisament a Praga i al rabí Löw mostra fins a quin punt aquesta matèria estava lligada a la identitat de la comunitat local, que veia en el Golem un protector en temps difícils. A través d’obres impreses i de la transmissió oral, la versió praguesa es va escampar molt més enllà de Bohèmia.

Estat de les fonts

Les fonts primàries són el Sefer Yetzirah (text antic, interpretacions sobre el golem dels segles XII i XVI), les llegendes del Maharal (transmeses oralment i per escrit al Shevet Yehuda, i al Tzemach David de David Gans, segles XVI i XVII) i els escrits de la Càbala (Abulafia, Luria, Vital, segles XIII a XVI). Període: segles III a XVII (estratificació conceptual).

Àmbit lingüístic: hebreu, més tard alemany i jiddisch. Àmbit geogràfic: Europa central (Bohèmia, Polònia), més tard difusió literària global. Investigadors: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (mística del golem a l’Europa central), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.

Denominació i grafies

El Golem apareix representat en diverses fonts i tradicions artístiques amb determinats elements iconogràfics recurrents, que es mantenen relativament constants al llarg de dècades i en diferents espais geogràfics. Aquests elements no són purament decoratius ni escollits a l’atzar, sinó que estan codificats simbòlicament de manera profunda i tenen un gran significat.

En el cas del Golem, cada element del relat porta un significat: el fang remet a la creació d’Adam a partir de la terra, la inscripció al front amb la paraula emet (veritat) és alhora l’interruptor de la seva existència, ja que esborrar la primera lletra la converteix en met (mort) i posa fi a l’animació. Qui coneixia les lletres hebrees i la seva interpretació cabalística llegia en la història del Golem un ensenyament sobre el poder del llenguatge i els límits de la creació humana. La mudesa, la força i la servitud de la figura són igualment trets fixos i transmesos.

Trets característics

El Golem era central en la pràctica religiosa, els rituals quotidians i la comprensió diària del Judaisme. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions vitals crítiques o determinades, o en certes èpoques rituals de l’any, mitjançant rituals estructurats i sovint elaborats, pregàries o ofrenes.

La creació d’un Golem no es va considerar mai a la tradició jueva un simple bricolatge lliure, sinó una pràctica erudita: requeria l’estudi del Sefer Jezira i el coneixement de les combinacions cabalístiques de lletres. Per això, a la llegenda de Praga no és un artesà qualsevol, sinó el Rabí Löw, un talmudista reconegut del segle XVI, qui anima la figura de fang seguint les regles transmeses.

La idea del Golem es pot seguir des del Sefer Jezira, passant per comentaris medievals, fins a la llegenda de Praga del segle XVI, la qual cosa demostra que la idea d’una figura animada mitjançant l’art de les lletres es va transmetre de manera continuada en la literatura jueva. Les funcions de la figura, però, van canviar: en els textos cabalístics, la creació del Golem servia com a prova de mestratge místic; en el relat de Praga, el Golem protegeix la comunitat jueva de la calúmnia i els atacs, i com a servent domèstic realitza també feines senzilles.

Aparença i simbolisme

El Golem es representa com massiu i desproporcionat, format de terra o argila, humanoide però imperfecte. De vegades hi és inscrit el nom de Déu. El seu rostre és inexpressiu. En esborrar una lletra, Emet es converteix en Met (mort). La força i la immobilitat són els seus trets distintius.

Fitxa: Golem

La fitxa del Golem examina el seu origen cosmogònic (mística de la creació), la seva funció com a ésser màgic protector, la seva morfologia (figura d’argila, sovint muda), les pràctiques de la seva invocació (màgia de lletres, Sefer Yetzirah), els grups socials que creaven Golems, i els paral·lelismes culturals amb l’Homunculus i altres formes de vida artificial en altres tradicions.

Tradició

El Golem va sorgir cronològicament en la mística cabalística dels segles XII i XIII, amb florides posteriors als segles XV i XVI (llegenda del Maharal). Origen geogràfic: Europa Central, especialment Bohèmia (Praga), Polònia, regions renanes alemanyes.

Origen cultural: la Càbala jueva, idees platòniques de creació (el Demiürg), mística pràctica del Sefer Yetzirah, màgia pràctica rabínica. Primers testimonis datables: el Sefer Hasidim (Llibre dels Pietosos, cap al 1200), després les històries del Maharal (segles XVI i XVII, documentades literàriament a partir del segle XIX). Evolució històrica: de l’abstracció (Càbala primerenca: Golem còsmic) a la llegenda (Golem de Praga com a figura concreta).

Relacionat amb

La creació del Golem era pràctica de rabins, cabalistes i erudits màgics, mags d’elit, no de laics. Ocasions: defensa de la comunitat (llegenda: pogroms antisemites), demostració de miracles, iniciació mística (estudiar el Sefer Yetzirah = capacitat d’invocació), senyal de maduresa espiritual. Context social: persecució i cerca de protecció, cultura rabínica de legitimació, el sofriment jueu com a enigma místic (teodicea). El Golem era, psicològicament, una fantasia protectora de superhome en un món injust.

Forma

El Golem es descriu com humanoide fet d’argila o terra, sovint mut o inexpressiu, amb uns ulls grans i fixos o el front sense inscripció. Atributs: de vegades la inscripció «Emet» (veritat) al front o un segell amb el nom de Déu.

Segons la llegenda, el Golem de Praga és de color marró fosc, enorme (sobrehumà), immòbil fins a la seva animació, i després obedient de manera automàtica. En l’art modern (Käthe Kollwitz, E. T. A. Hoffmann) apareix més bé com una figura tràgica: una criatura aïllada, no un monstre. Color: marró, gris, color de terra. Sense aura sobrenatural, més bé una materialitat opaca.

Activitat

Àmbit d’acció:

El Golem actua principalment com a figura protectora i eina màgica. Històricament, hi ha testimonis de Golems com a guardaespatlles a la Praga del segle XVI sota el Rabí Judà Loew ben Bezalel, especialment per defensar-se dels pogroms.

La tradició del Sefer Yetzirah descriu la creació mitjançant lletres i noms diví com un principi cosmogònic, en el qual el Golem encarna la configuració de la matèria a través del llenguatge. En sistemes cabalístics posteriors, el Golem simbolitza el límit entre creador i criatura: una cosa conscient sense lliure voluntat, un autòmat fet de fang i escriptura.

Amulets protectors

El Golem no es pot conjurar com els dimonis, ja que no és un ésser malèvol, sinó una eina. Protecció contra el mal ús del Golem: control rabínic i discerniment (intenció correcta, màgia de paraules correcta), limitació ètica (destrucció del Golem en Shabat o en complir la tasca), consciència del risc (el Golem esdevé eina del caos si deixa de ser controlat).

En la pràctica: eliminació de la inscripció o dissolució de la vinculació de noms. Teològicament: respecte pel límit de la creació (només Déu crea de veritat; l’ésser humà només imita).

Equivalents

Figures comparables són l’homuncle de l’alquímia europea (Paracels, llegenda de Faust), els golems en la mitologia hindú (creacions de Shakti), els guerrers de fang xinesos (terracota de Qin), l’Adam bíblic (fang + paraula divina) i els golems moderns de ciència-ficció (Frankenstein com a hereu literari del Golem). Tots comparteixen: animació artificial, creació màgica o científica, ambivalència moral, força sobrehumana.

Golem, paral·lelismes en altres cultures

Rituals d’evocació i vinculació

El mètode del Sefer Yetzirah requereix combinacions de les 22 lletres hebrees, així com meditacions permutatives sobre els noms divins. El procediment del Maharal utilitzava combinacions de lletres i el Shem ha-Meforasch (màgia dels 72 noms). Esborrar l’alef final de «Emet» (veritat) per obtenir «Met» (mort) es considerava un mecanisme de desactivació. La llegenda praguenca documenta fórmules transmeses oralment; els testimonis escrits històrics són fragmentaris.

Màgia de l’escriptura i dels noms

La inscripció al front del Golem, habitualment «Emet» (veritat), es basa en la mística cabalística de les lletres. Les fonts rabíniques apunten a tècniques permutatives que apareixen també al Bahir i al Zohar. El ritual pertany a la cabala pràctica, documentada per Gedaliah ibn Yahya al segle XVI.

Símbols de protecció i amulets

El Golem mateix és un amulet ambulant, el seu cos porta el signe efectiu. Com a objecte de màgia, el Golem apareix en compilacions de notes cabalístiques com a model de manifestació material. Pràctiques de protecció paral·leles són les serafim (fórmules de vinculació) i l’ús de yichudim (combinacions de noms) en pergamins.

Tradició jueva: el Golem és plenament jueu; no hi ha cap altra tradició jueva sense ell. Però l’Adam bíblic n’és un precedent directe: «Déu va formar Adam de pols i li va infondre vida» (Gènesi 2:7).

Els místics ho van interpretar com un model de creació per als golems. La cabala emfasitza el poder de les lletres, especialment les tres lletres del nom de Déu, com a principi vivificador. Ètica rabínica: el Golem és una eina, no una persona; però amb fortes implicacions de responsabilitat.

Món grecoromà: el Demiürg de Plató (déu artesà) crea el món material, de manera anàloga a la creació del Golem. Prometeu forma els humans a partir de fang (curiosament, un eco grec del mite de creació amb fang). Hefest crea humans mecànics (autòmats d’or). No hi ha continuïtat directa, però sí una similitud estructural: entitats fetes per humans, imitació divina.

Mesopotàmia: l’Enuma Elish: Marduk crea els humans a partir de la sang del dimoni vençut, una creació màgica a partir d’una substància primigènia. No hi ha golems de fang, però sí la generació màgica de vida artificial. Teologia similar: la vida humana com a eina màgica dels déus.

Índia/Àsia: mitologia hindú: Durga o Shiva creen manifestacions de Shakti mitjançant la voluntat/energia, de manera similar al despertar del Golem. Les figures de Kali s’auto-animen sense creació externa. Els yidams budistes són deïtats visualitzades, no materialitzades físicament com els golems. Màgia tibetana: els tulpes (formes mentals-pensament, animades per la concentració) són potser el paral·lelisme més proper, però immaterials en lloc de fang.

La paraula Golem: de la Bíblia a la figura de fang

La paraula hebrea golem apareix a la Bíblia hebrea només una vegada, al llibre dels Salms, on designa una massa informe o un estat inacabat, aquí referit al cos encara no format. D’aquest significat bàsic, allò inacabat, cru, encara sense forma definitiva, es va desenvolupar l’ús posterior del terme.

A la literatura rabínica, golem s’utilitza de diverses maneres, per exemple per referir-se a una persona ignorant o intel·lectualment inacabada, o a un objecte que encara no té la seva forma definitiva.

En un passatge molt debatut del Talmud babilònic, s’explica que un savi va crear una persona i la va enviar a un altre savi, el qual va parlar amb la criatura però no va obtenir cap resposta, motiu pel qual la va fer tornar a la pols.

En el mateix passatge es diu que dos savis s’ocupaven regularment de la creació d’un vedell. Aquestes breus notes són els testimonis més antics de la idea que homes savis, mitjançant el seu coneixement, podien produir vida.

El salt d’aquesta breu al·lusió talmúdica a la idea elaborada d’un ésser format d’argila i vivificat mitjançant lletres o un nom diví no es va produir fins a l’edat mitjana.

Per tant, la idea no existeix des del principi com una narració tancada, sinó que es va formant al llarg de segles a partir de fragments dispersos. Per entendre el golem és important tenir present aquest desenvolupament, en lloc de suposar una tradició antiga i uniforme.

El Sefer Ietsirà i la pràctica creativa medieval

Un paper clau en la història de la idea del golem el té el Sefer Ietsirà, el llibre de la creació, un text breu i de datació difícil que relaciona l’origen del món amb les lletres de l’alfabet hebreu i amb els nombres.

Els savis jueus medievals, especialment en l’àmbit asquenazita, van llegir aquesta obra també com una guia pràctica. Segons aquesta idea, qui dominés correctament les combinacions de lletres podia participar de la força creadora que hi ha en el llenguatge.

D’aquest entorn provenen les primeres descripcions més detallades de com es fabricava un golem. S’explica la formació d’una figura amb aparença humana feta de terra, els recorreguts al voltant seu, la pronunciació o l’escriptura de combinacions de lletres i noms.

Aquests relats sovint es troben en una relació de tensió: descriuen una pràctica possible, però al mateix temps subratllen el seu perill o la humilitat que exigeix un acte com aquest. La persona que crea un golem imita l’acte de la creació i, en fer-ho, s’apropa a un límit.

La recerca, aquí cal esmentar sobretot l’estudi fonamental de Gershom Scholem sobre la idea del golem, ha posat de manifest que, en aquests textos, el golem és inicialment menys un servent útil que un objecte de coneixement i devoció.

La creació servia a l’estudi místic, a la recreació de l’acte creador, no a finalitats pràctiques. El golem com a ajudant treballador i com a protector d’una comunitat és una elaboració posterior del material.

El golem de Praga i el rabí Löw: origen d'una llegenda

La narració sobre el golem més coneguda avui dia és la del golem de Praga, que hauria estat creat pel savi Iehudà Löw ben Betsalel, el conegut com a Maharal de Praga, al segle setze, per protegir la comunitat jueva.

És notable que aquesta vinculació del material del golem amb la persona històrica del Maharal no es pot documentar en les fonts dels segles setze i dissetè. El Maharal va ser un savi important, però els testimonis contemporanis no el relacionen amb cap golem.

La recerca situa la formació de la llegenda praguenca només a finals del segle divuit i, sobretot, al segle dinou.

En aquesta època van sorgir reculls i adaptacions que van vincular fermament el golem amb Praga i amb el rabí Löw, i que van dotar la narració de motius com el paper vivificador a la boca del golem, l’aturada setmanal en dissabte i la criatura que finalment s’escapa de tot control.

Un recull especialment influent es va publicar a principis del segle vint i va donar a la llegenda la forma que encara avui coneixem.

Així, el golem de Praga és un exemple d’una tradició més jove del que sembla.

Uneix un material místic medieval amb una persona històrica de l’època moderna, però aquesta vinculació pertany ella mateixa a l’època moderna. Això no disminueix el seu impacte cultural, ans al contrari: precisament en aquesta forma tardana i literàriament elaborada, el golem s’ha convertit en una part permanent de la cultura narrativa europea.

Recepció: de la novel·la de terror al símbol de la tecnologia

Al segle vint, el golem es va convertir en un tema molt tractat per la literatura, el cinema i l’art. La novel·la Der Golem de Gustav Meyrink, publicada el 1915, utilitza la figura menys com a ésser actiu que com a motiu atmosfèric i psicològic en el barri jueu de Praga.

Pocs anys després es van rodar diverses pel·lícules mudes, de les quals l’adaptació de Paul Wegener de l’any 1920 és la més coneguda i la que ha marcat de manera duradora la imatge visual del golem com una figura pesada de color argila.

Més enllà d’aquestes obres, el golem es va convertir en un símbol que va molt més enllà del seu origen religiós. Sovint s’interpreta com un precursor de les idees modernes sobre l’ésser humà artificial, des de la figura mecànica fins al monstre de Frankenstein de Mary Shelley, i d’aquí fins al robot i la intel·ligència artificial.

En aquesta lectura, el golem representa la pregunta de què passa quan l’ésser humà crea alguna cosa viva o actuant que s’escapa del seu control. El motiu de la criatura que es torna perillosa perquè interpreta la seva tasca massa literalment o que ja no es pot aturar és central en aquest sentit.

La ciència de les religions aconsella aquí distingir. El golem popular com a figura d’advertència davant la tecnologia és una interpretació moderna que ha deixat en gran part enrere el sentit místic més antic, la reproducció de la creació com a acte d’estudi i de devoció.

Ambdues capes formen part de la història d’aquest tema, però no s’haurien de barrejar. Es troben concepcions afins sobre allò creat mitjançant el coneixement també en altres tradicions del judaisme.