المويراي - كلوثو ولاخيسيس وأتروبوس

تنتمي المويرات إلى أقدم الآلهة وأشدها تجريداً في الديانة اليونانية. وهن تجسيد للقدر، تلك القوة التي تحدد مقدار كل حياة إنسانية ولا تستطيع حتى آلهة الأولمب الوقوف في وجهها إلا بصورة محدودة. وفي الرواية الموروثة الكلاسيكية يظهرن ثلاثياً بأسماء كلوثو ولاخيسيس وأتروبوس.

من منظور علم الأديان، تمثل المويرات مثالاً بالغ الدلالة على تشخيص المفهوم. إذ تعني الكلمة اليونانية موira في أصلها: النصيب والجزء والحصة المقدَّرة.

ومن هذا المفهوم المتعلق بما يُخصص للفرد نشأت فكرة الشخصيات الإلهية القائمة بعملية التقدير هذه. وتقف المويرات بذلك على الحد الفاصل بين فكرة مجردة وإلهة تُعبد في الطوائف الدينية.

والمصدر المبكر الأبرز هو ثيوغونيا هيسيود الذي حدد نسبهن. وقد عرف هوميروس فكرة القدر المحدد مسبقاً، غير أنه يتناول موira في الغالب بوصفها قوة غير شخصية لا مجموعة إلهيات ذات ملامح محددة.

أما عند أفلاطون، في أسطورة الخاتمة من الجمهورية، فتظهر المويرات الثلاث في مشهد مفصّل بوصفهن بنات الضرورة. وفي المسرح التراجيدي، لدى الشعراء الأتيكيين العظام، يُذكرن كثيراً بوصفهن قوى فاعلة. وقد صوّرهن الفن التشكيلي منذ العصر الأركايكي.

يشتق الاسم الجمعي مويراي من الكلمة الإغريقية moira التي تعني الحصة والنصيب المقسوم والقدر، وتنتمي إلى مجموعة لفظية تدور حول معنى التوزيع والتقسيم.

فالمويرا في الأصل ليست الإلهة، بل النصيب الموزَّع على الإنسان من الحياة. وعندما تشخّص هذا المفهوم صارت إلهة للقدر، ثم أفضت الصيغة الجمعية مويراي إلى المجموعة الإلهية.

أما الأسماء الثلاثة فهي أسماء دالة تشير كل منها إلى نشاط يُمارَس على خيط الحياة. كلوثو تعني الغازلة، مشتقة من كلمة تدل على غزل الخيط. ولاخيسيس تعني المُوزِّعة أو مانحة الحظ، مشتقة من كلمة تدل على القرعة والتخصيص.

وأتروبوس تعني التي لا تُصرَف أو التي لا تُثنى، أي حرفياً التي لا يمكن استرضاؤها. وفي الموروث المتأخر الذي آثر التنظيم، أُسند إلى هذه الأسماء توزيع ثابت للأدوار: كلوثو تغزل، ولاخيسيس تقيس، وأتروبوس تقطع.

بيد أن هذا التقسيم الواضح للعمل هو تحديد منظِّم ينتمي إلى الحقبة التي تلت هوميروس. ففي أقدم المصادر كانت الوظائف أقل صرامة في توزيعها.

وفي اللاتينية تقابل المويراي الباركاي (Parzen)، التي كانت أسماؤها نونا وديكوما وموردا مرتبطة في الأصل بالولادة في الشهر التاسع أو العاشر وبالموت، ثم أُدرجت في ما بعد ضمن معادلة مع المويراي الإغريقيات. وقد شكّلت هذه المعادلة بين المويراي والباركاي الصورة التي أُورثت للعصور اللاحقة عن الأخوات الثلاث للقدر.

تُصوَّر المويراي في الفن القديم في الغالب على هيئة ثلاث نساء، كثيراً ما يتسمن بالجدية والوقار. ويتباين تحديد أعمارهن؛ ففي بعض التصاوير يظهرن كنساء ناضجات أو عجائز، وفي تصاوير أخرى دون ملامح عمرية واضحة.

وعلامتهن المميزة هي أدوات العمل بالخيط: المغزل والخيط وقضيب الصوف، وفي الموروث المتأخر مقص أو أداة قطع تخص أتروبوس.

أما الصورة المهيمنة فهي صورة الغزل. إذ يُتصوَّر الحياة البشرية خيطاً تصنعه المويراي وتقسه ثم تقطعه في النهاية.

وطول الخيط يعادل مدة الحياة، وقطعه يعني الموت. وهذه الصورة بالغة الوضوح وقد ألهمت التصور اللاحق بأكمله عن خيط الحياة. وفي وصف أفلاطون تجلس المويراي الثلاث على عروش، مرتديات ثياباً بيضاء ومتوَّجات، يديرن معاً مغزل العالم الكبير.

وفي رسوم الفخار وتماثيل النقش البارز تظهر المويراي كثيراً عند أحداث القدر المصيرية، كالمواليد والأعراس، وبخاصة عند ولادة شخصيات بارزة، فيكنّ القوى التي تحدد نصيب المولود.

وفي العهد الروماني، بوصفهن الباركاي، كنّ من أبرز الموضوعات التصويرية على التوابيت، حيث يرمزن إلى محدودية الحياة. أما التقسيم الصارم للأدوار بين الثلاث، واحدة تغزل وأخرى تقيس وثالثة تقطع، فهو في جوهره نسق تصويري ينتمي إلى الفن ما بعد الكلاسيكي وما بعد القديم.

ثمة روايتان متوازيتان عن نسب المويراي، كلتاهما واردة في الثيوغونيا لهسيود. وفقاً للأولى هن بنات نيكس إلهة الليل، وينتمين بذلك إلى القوى المظلمة الأزلية التي خرجت من الليل دون أب، رفقة الموت وسائر الشخصيات القاتمة.

وبحسب الرواية الثانية، الواردة أيضاً عند هسيود، هن بنات زيوس وتيميس إلهة النظام المؤسَّس. وفي هذا النسب هن أخوات الهوراي ويمثلن التوزيع المنظَّم والعادل للقدر.

ويعكس النسبان تصورين للقدر: القوة الغامضة المنبثقة من الليل، والعدالة المنخرطة في النظام الإلهي.

وتظهر المويراي في أساطير عديدة بوصفهن قوى تحدد مسار الحياة. ومن أشهر الروايات قصة ميلياغروس. فعند ولادته ظهرت المويراي وتنبأن بأن الفتى سيعيش ما بقي حطب معين في نار الموقد دون أن يحترق.

فانتزعت أمه ألثايا الحطبة من النار وحفظتها. وبعد سنوات، في غضبها على مقتل أخويها على يد ميلياغروس، قذفت بالحطبة في النار فمات ابنها في اللحظة التي احترقت فيها.

وثمة حادثة أخرى شهيرة تخص أدميتوس. فقد استطاع أبولون أن يستميل المويراي حتى يُمكِّن أدميتوس من النجاة من الموت إن وجد من يموت نيابة عنه. وقد أفلح أبولون في استمالتهن، وفق الموروث، بالخمر الذي أسكرهن.

وتكشف هذه الحادثة أن القدر الذي تحدده المويراي يمكن تأجيله في حالات نادرة، لكن لا يمكن إلغاؤه فعلاً، إذ لا بد أن يموت أحد في نهاية المطاف.

وقد كانت علاقتهن بزيوس موضع نقاش في العالم القديم. ففي بعض التصاوير يأمر زيوس بالقدر والمويراي ينفذنه، وهو ما جعله يحمل لقب مويراغيتيس أي قائد المويراي.

وفي تصاوير أخرى يعلو القدر حتى على زيوس. وقد ظل هذا التوتر دون حل في العصر القديم، إذ يتعلق بطبيعة المسألة ذاتها: فالقدر قوة ظلت علاقتها بأعلى الآلهة مفتوحة بالأساس.

كانت المويراي يُعبَدن طقوسياً في مواضع متعددة من اليونان، وإن كان ذلك في الغالب لا يتمثل في معابد كبرى مستقلة، بل في الارتباط بآلهة أخرى أو في مواضع بعينها. وقد شُهد لهن مذابح وأماكن مقدسة في كورنثوس وسبارتا وطيبة وأولمبيا. وفي دلفي كنّ في صلة وثيقة بمقدس أبولون.

وكانت عبادة المويراي مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بمحطات الانتقال في الحياة البشرية، ولا سيما الولادة والزواج. فعند ولادة طفل كنّ يُعدَدن حاضرات، إذ في تلك اللحظة يُقدَّر نصيب الحياة.

وعند الأعراس كانت تُوجَّه إليهن الصلوات والقرابين راجين أن يقسمن للزوجين حظاً حسناً. وفي الدفن والحداد أدّين دوراً كذلك بوصفهن القوى التي قطعت خيط الحياة.

وكانت القرابين المقدَّمة للمويراي، فيما أُثر عنها، في الغالب عطايا غير دموية من أزهار وعسل وما شابهها، مما يضعهن قرب آلهة عالم الأسفل الأخرى. وفي بعض المواضع كنّ يُعبَدن جنباً إلى جنب مع زيوس والأيريني أو مع إلهات الولادة.

وفي مجملها كانت عبادتهن واسعة الانتشار لكنها غير لافتة، إذ كانت ترافق المحطات الفارقة في الحياة دون أن تستدعي احتفالات عامة كبرى. وهذا الانتشار عبر مجرى الحياة كله يتسق مع طبيعتهن بوصفهن قوى لا تعمل في مكان واحد بل في كل قدر.

كانت علاقة الإنسان بالمويراي تتشكل من الإدراك بحتمية فعلهن. فعلى النقيض من الأرواح الضارة، لم يكن بمقدور المرء أن يتحصّن فعلاً من القدر الذي تفرضه المويراي.

لذا لم تقدم الديانة الإغريقية ممارسات دارئة بمعنى الصد والدفع، بل أشكالاً من التقرب والطلب والاعتراف الطقوسي.

وعند الولادة والزواج، المحطتين اللتين كانت المويراي تُعدّ فيهما أشد قرباً، كانت تُوجَّه إليهن الصلوات والقرابين رجاء أن يمنحن قدراً حسناً.

ولم تكن هذه الطقوس صداً بل محاولة لاستمالة قوى القدر قبل أن يُقضى الأمر. وفي المعتقد الشعبي ظل تصور أن الأيام الأولى بعد الولادة بالغة الحساسية، لأن قدر المولود لا يزال في الميزان.

ومن الممارسات الدينية الشائعة مخاطبة المويراي بصفات تعني الرعاية والرحمة، في محاولة لتليين القوى المهيبة بتسمية مستأنِسة. وتلك الممارسة ذاتها موجودة عند الإيرينيات اللواتي كنّ يُنادَين بالأيومينيدات أي المحسنات.

وعلاوة على ذلك علّمت تقاليد الحكمة الإغريقية، ولا سيما المأساة الأدبية، قبول حدود الإنسان، إذ كان التسليم بما قسمته المويراي علامة على النضج.

أما محاولة تجاوز نصيب المرء بالعنف فكانت في الروايات الأسطورية تفضي دوماً إلى الشقاء. والحماية من المويراي لم تكن في الجوهر طقساً بل في الاعتدال في سلوك الحياة.

إن تصور قوى تحدد القدر، كثيراً ما في صورة ثلاثية نسائية وكثيراً ما مرتبطة بصورة الغزل، منتشر على نطاق واسع في الثقافات الهندو-أوروبية. وترى الدراسات المقارنة في ذلك إرثاً مشتركاً.

وأقرب المقابلات هن الباركاي الرومانيات اللواتي تم تطابقهن مع المويراي تطابقاً تاماً حتى بات الفصل بين المجموعتين في الموروث أمراً عسيراً.

وفي الميثولوجيا الإسكندنافية توجد النورنير اللواتي يحددن مصير البشر عند أصل شجرة الكون، وهن في أشهر الموروث ثلاث أيضاً ومرتبطات بالغزل والنسيج.

وفي المنطقة البلطيقية والسلافية ثمة نساء القدر اللواتي يظهرن عند ولادة الطفل ويحددن نصيبه.

وصورة خيط الحياة الذي يُغزل ويُقاس ثم يُقطع هي العنصر الرابط. فهي تصل النشاط اليومي الأنثوي للغزل، المرتبط بالمرأة في العصر القديم، بتصور محدودية الحياة. وقد أدركت الدراسات في ذلك موتيفاً هندو-أوروبياً قديماً تجلّى بأشكال متباينة في فضاءات لغوية وثقافية مختلفة.

وخارج نطاق الفضاء الهندو-أوروبي، تعرف ثقافات أخرى كذلك آلهة قدر تحدد مقدار الحياة، دون أن يكون موتيف الغزل في صلب كل منها. والمويراي داخل هذه العائلة الواسعة من الموتيفات هن التجلي الإغريقي المتميز بالعدد الثلاثي الثابت والأسماء الدالة والصلة الوثيقة بالتأمل الفلسفي في الضرورة والحرية.

تنتمي المويراي إلى الشخصيات الأسطورية التي ظلت صورتها حية حتى العصر الحاضر. فقد غدا موتيف الأخوات الثلاث للقدر اللواتي ينسجن خيط الحياة ويقطعنه، عبر الباركاي الرومانيات ثم الأدب والفن الأوروبيين في العصور الوسطى والحديثة، جزءاً راسخاً في المخيال البصري الأوروبي.

وفي شعر العصور الحديثة والدراما والفنون التشكيلية يعدن إلى الظهور مراراً بوصفهن رمزاً للزوال وحتمية الفناء.

وفي الثقافة الشعبية يمثّل الأخوات الثلاث للقدر موتيفاً متكرراً في الأدب والسينما والألعاب، كثيراً ما بالخلط مع النورنير أو الساحرات في موروثات أخرى. وتعابير كصورة خيط الحياة أو انقطاع الخيط ترجع مباشرة إلى تصور المويراي.

وقد تناولت الدراسات الأكاديمية في علم الأديان المويراي من زوايا متعددة. وفي المقدمة يقف التساؤل عن مفهوم القدر الإغريقي وعلاقته بعالم الآلهة، ولا سيما بزيوس، وهو سؤال شغل إيرفين روده (Erwin Rohde) ومن بعده باحثين كثيرين.

وإلى جانب ذلك تبرز دراسة التشخيص: كيف تتحول فكرة النصيب المقسوم إلى إلهة؟ وقد أدرج والتر بوركرت (Walter Burkert) ومارتن بيرسون نيلسون (Martin Persson Nilsson) المويراي في عرضهما الشامل للديانة الإغريقية، وتفحّص تيموثي غانتس (Timothy Gantz) المصادر، وعالج فريتس غراف (Fritz Graf) مكانتهن في الميثولوجيا.

وتبقى المويراي مثالاً محورياً على طريقة تفكير الإغريق في الضرورة والموت وحدود الفعل البشري.