Golem, linh hồn trong truyền thống Do Thái

Golem là một thực thể nhân hình được tạo ra nhân tạo từ đất sét hoặc đất trong truyền thống Do Thái, được thổi sinh khí bởi phép thuật hoặc Lời Thiêng liêng. Theo góc nhìn tôn giáo học, Golem đại diện cho huyền học sáng tạo Do Thái, sự vượt ranh giới giữa con người và Thượng đế, cũng như chủ nghĩa thực hành của huyền học giáo sĩ Do Thái thời Trung Cổ muộn (Kabbalah). Golem được coi là linh hồn của truyền thống Do Thái và tượng trưng cho ranh giới giữa con người và Thượng đế.

Linh hồnDo Thái giáoKabbalah

Golem

Golem là một hình nhân được làm từ đất sét hoặc đất, được thổi sinh khí thông qua danh hiệu của Thượng đế hoặc các thực hành ngôn ngữ mang tính phép thuật. Trong truyền thuyết nổi tiếng nhất, truyền thuyết Maharal của Praha, Rabbi Judah Loew đã tạo ra một Golem để bảo vệ cộng đồng Do Thái.

Golem ngoan ngoãn vâng lời, có sức mạnh phi thường, nhưng cũng nguy hiểm và cuối cùng bị hủy diệt. Các thần thoại trọng tâm bao gồm: sự sáng tạo Adam trong Kinh Thánh là hình mẫu, các Golem thời Trung Cổ với tư cách là vật bảo hộ, và các diễn giải mang tính biểu tượng và tâm lý học về sau (Freud, Scholem).

Hồ sơ tóm tắt: Golem

Câu chuyện về Golem xuất hiện trong Kabbalah thời Trung Cổ và đầu cận đại của Do Thái giáo (khoảng thế kỷ 12-16). Các nguồn tài liệu trọng yếu: Sefer Yetzirah (Sách Sáng tạo, thế kỷ 3-6 nhưng các tham chiếu về Golem xuất hiện muộn hơn), các truyền thuyết Maharal thời Trung Cổ muộn (thế kỷ 15-16), tác phẩm Kabbalah và thần thoại học của Scholem (1941).

Phạm vi phân bố: Trung Âu (Bohemia, Ba Lan, Đức), về sau mang tầm vóc văn học toàn cầu. Tình trạng nghiên cứu: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Sự lưu truyền bằng văn bản về Golem kéo dài lại nhiều thế kỷ trong quá khứ, với khả năng rất cao còn có những truyền thống truyền miệng cổ xưa hơn đã tồn tại trước đó. Người Do Thái đã gìn giữ thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian phi thường dài và truyền lại cẩn thận từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều này cho thấy tầm quan trọng tôn giáo và văn hóa trung tâm.

Từ Sefer Jezira qua các bình luận kabbalah thời Trung đại đến huyền thoại Rabbi Löw ở Praha thế kỷ 16, cốt lõi của chất liệu Golem vẫn được bảo tồn: một hình dạng được nặn từ đất sét, được thổi hồn thông qua các chữ cái thiêng liêng. Ngay cả ngày nay nhân vật này vẫn sống động, tuy nhiên đã biến đổi: Nó xuất hiện trong văn học, điện ảnh và sân khấu, và ở Praha ký ức gắn liền với tòa đến tận ngày nay với Giáo đường Do Thái Altneu, trên gác mái của nó Golem theo huyền thoại được cho là đang yên nghỉ.

Phân loại thần thoại học

Golem trong huyền học Do Thái và sau đó trong huyền bí học châu Âu là một sinh vật được tạo ra nhân tạo, được thổi hồn từ đất sét. Nổi tiếng nhất là Golem của Rabbi Löw ở Praha. Đây không phải là sinh vật tự nhiên, mà là một cấu tạo phép thuật, sự biểu hiện của sức mạnh sáng tạo của con người và một lời cảnh báo.

Phạm vi phân bố

Golem không bị giới hạn trong một vùng hay địa điểm cụ thể, mà được biết đến và tôn kính hoặc kính sợ rộng rãi trên khắp thế giới Do Thái giáo. Dù ở các trung tâm đô thị lớn hay ở vùng nông thôn xa xôi, dù trong tầng lớp tinh hoa xã hội hay trong dân chúng bình thường, ý nghĩa tâm linh và văn hóa của thực thể này đều được công nhận và thừa nhận một cách rộng khắp.

Câu chuyện về Golem đã lan truyền cùng với các cộng đồng Do Thái qua khắp châu Âu và vẫn giữ nguyên những đường nét cơ bản: hình nhân đất sét, dòng chữ mang lại sự sống, người tạo ra là bậc học giả. Việc phiên bản nổi tiếng nhất gắn chặt với Praha và Rabbi Löw cho thấy chất liệu này gắn bó mật thiết với bản sắc của cộng đồng nơi đó, họ coi Golem là người bảo hộ trong những thời kỳ bị áp bức. Qua các ấn phẩm in ấn và truyền miệng, phiên bản Praha đã lan rộng ra xa bên ngoài vùng Bohemia.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu sơ cấp gồm Sefer Yetzirah (văn bản cổ đại, các diễn giải về Golem thuộc thế kỷ 12-16), các truyền thuyết Maharal (truyền miệng và thành văn trong Shevet Judah, Tzemach David của David Gans, thế kỷ 16-17), các tác phẩm Kabbalah (Abulafia, Luria, Vital, thế kỷ 13-16). Niên đại: thế kỷ 3-17 (theo các tầng lớp khái niệm).

Ngôn ngữ: tiếng Hebrew, về sau tiếng Đức và tiếng Yiddish. Địa lý: Trung Âu (Bohemia, Ba Lan), về sau mang tầm vóc văn học toàn cầu. Các nhà nghiên cứu: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (Golem-huyền học ở Trung Âu), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.

Tên gọi và các cách viết

Golem được miêu tả trong các nguồn tài liệu và truyền thống nghệ thuật khác nhau với các yếu tố biểu tượng nhất định tái diễn, duy trì tương đối ổn định qua nhiều thập kỷ và qua nhiều không gian địa lý khác nhau. Những yếu tố này không đơn thuần mang tính trang trí hay được chọn một cách ngẫu nhiên, mà được mã hóa mang tính biểu tượng sâu sắc và mang ý nghĩa lớn lao.

Ở Golem, mỗi yếu tố trong câu chuyện đều mang ý nghĩa: đất sét gợi lại sự tạo dựng Adam từ đất, dòng chữ trên trán “emet” (sự thật) đồng thời là công tắc của sự tồn tại của nó, vì việc xóa chữ cái đầu tiên sẽ tạo thành “met” (cái chết) và kết thúc sự sống. Ai nắm biết các chữ cái Hebrew và diễn giải Kabbalah của chúng sẽ đọc trong câu chuyện về Golem một bài học về sức mạnh của ngôn ngữ và giới hạn của sự sáng tạo của con người. Sự câm lặng, sức mạnh và sự phục tùng của hình nhân cũng là những nét được lưu truyền một cách bền vững.

Đặc trưng bản chất

Golem có vị trí trung tâm trong thực hành tôn giáo, các nghi lễ đời thường và trong sự hiểu biết thường nhật của Do Thái giáo. Con người hướng đến thực thể này trong các tình huống quan trọng hoặc đặc biệt trong cuộc sống, hay vào những mùa lễ nghi nhất định trong năm, thông qua các nghi lễ có cấu trúc, thường công phu, những lời cầu nguyện hoặc lễ vật.

Việc tạo ra một Golem trong truyền thống Do Thái chưa bao giờ được coi là một trò chế tác tùy tiện, mà là một thực hành học thuật: nó đòi hỏi phải nghiên cứu Sefer Jezira và nắm vững các tổ hợp chữ cái Kabbalah. Trong truyền thuyết Praha, vì vậy không phải một thợ thủ công bình thường, mà là Rabbi Löw, một nhà Talmud học được công nhận của thế kỷ 16, người đã thổi sinh khí cho hình nhân đất sét theo các quy tắc được lưu truyền.

Quan niệm về Golem có thể được truy ngược từ Sefer Jezira qua các bình giải thời Trung Cổ đến truyền thuyết Praha thế kỷ 16, cho thấy ý tưởng về một hình nhân được thổi sống bằng nghệ thuật chữ cái đã được duy trì liên tục trong văn bản Do Thái. Chức năng của hình tượng này thay đổi theo thời gian: trong các văn bản Kabbalah, việc tạo ra Golem phục vụ như bằng chứng của sự tinh thông huyền bí; trong câu chuyện Praha, Golem bảo vệ cộng đồng Do Thái trước nạn phỉ báng và tấn công; với tư cách là người hầu trong nhà, nó còn thực hiện các công việc giản đơn.

Diện mạo và biểu tượng

Golem được miêu tả là đồ sộ và không cân đối, được nặn từ đất hoặc đất sét, có hình dạng người nhưng không hoàn hảo. Đôi khi Danh hiệu Thượng đế được khắc trên mình. Khuôn mặt vô cảm xúc. Khi xóa một chữ cái, “Emet” thành “Met” (cái chết). Sức mạnh và sự bất động là những đặc trưng của nó.

Thông tin cơ bản: Golem

Thông tin cơ bản về Golem xem xét nguồn gốc vũ trụ của nó (huyền học sáng tạo), chức năng của nó như một vật bảo hộ phép thuật, hình thái học của nó (hình nhân đất sét, thường câm lặng), các thực hành thức tỉnh nó (phép thuật chữ cái, Sefer Yetzirah), các nhóm xã hội đã tạo ra Golem, và các đối chiếu văn hóa với Homunculus, sinh linh nhân tạo trong các truyền thống khác.

Truyền thống

Golem xuất hiện theo thời gian trong huyền học Kabbalah thế kỷ 12-13, với giai đoạn phát triển rực rỡ vào thế kỷ 15-16 (truyền thuyết Maharal). Nguồn gốc địa lý: Trung Âu, đặc biệt là Bohemia (Praha), Ba Lan, vùng sông Rhine của Đức.

Nguồn gốc văn hóa: Kabbalah Do Thái, các ý tưởng sáng tạo Platon (Demiurge), huyền học thực hành Sefer Yetzirah, phép thuật thực hành của giáo sĩ Do Thái. Bằng chứng có thể định niên đại đầu tiên: Sefer Hasidim (Sách của Người Mộ đạo, khoảng năm 1200), tiếp theo là các câu chuyện Maharal (được ghi chép trong văn học từ thế kỷ 16-17, được lưu hành từ thế kỷ 19). Sự phát triển lịch sử: từ trừu tượng (Kabbalah sơ kỳ: Golem vũ trụ) đến truyền thuyết (Golem Praha như một hình tượng cụ thể).

Liên quan đến

Việc tạo ra Golem là thực hành của các giáo sĩ Do Thái, những học giả Kabbalah và học giả phép thuật, tầng lớp tinh hoa phép thuật, không phải dành cho người thường. Các dịp: bảo vệ cộng đồng (truyền thuyết: các cuộc tàn sát bài Do Thái), biểu diễn phép lạ, khai tâm huyền bí (nghiên cứu Sefer Yetzirah tức là có khả năng thức tỉnh), dấu hiệu của sự trưởng thành tâm linh. Bối cảnh xã hội: sự đàn áp và tìm kiếm sự bảo hộ, văn hóa chứng nhận của giáo sĩ Do Thái, nỗi thống khổ của người Do Thái như là câu đố huyền bí (thần nghĩa học). Về mặt tâm lý, Golem là: hình ảnh tưởng tượng về người bảo vệ siêu nhân trong một thế giới bất công.

Hình thức

Golem được miêu tả là nhân hình làm từ đất sét hoặc đất, thường câm lặng hoặc vô cảm xúc, với đôi mắt to cứng đờ hoặc trán không có chữ khắc. Các đặc trưng: đôi khi có dòng chữ “Emet” (Sự thật) trên trán hoặc một con dấu mang tên Thượng đế.

Theo truyền thuyết, Golem Praha có màu nâu sẫm, khổng lồ (vượt trội con người), bất động cho đến khi được thức tỉnh, sau đó tự động vâng lời. Trong nghệ thuật hiện đại (Käthe Kollwitz, E.T.A. Hoffmann), hình tượng này mang tính bi kịch hơn: một sinh vật cô độc, không phải quái vật. Màu sắc: nâu, xám, màu đất. Không có hào quang siêu nhiên, mà thiên về vật chất thô ráp.

Hoạt động

Phạm vi ảnh hưởng:

Golem hoạt động chủ yếu với tư cách là hình tượng bảo hộ và công cụ phép thuật. Được ghi nhận trong lịch sử là Golem với vai trò vệ sĩ tại Praha thế kỷ 16 dưới thời Rabbi Jehuda Loew ben Bezalel, đặc biệt để ngăn chặn các cuộc tàn sát.

Truyền thống Sefer Yetzirah mô tả việc tạo ra thông qua các chữ cái và danh hiệu thần thánh như là nguyên lý vũ trụ luận, Golem hiện thân cho sự định hình vật chất thông qua ngôn ngữ. Trong các hệ thống Kabbalah về sau, Golem tượng trưng cho ranh giới giữa đấng sáng tạo và tạo vật: một thứ có ý thức nhưng không có ý chí tự do, một cỗ máy tự động làm từ đất và chữ viết.

Biện pháp bảo hộ

Golem không thể bị trừ tà như quỷ dữ, vì nó không phải là thực thể ác, mà là một công cụ. Bảo hộ chống lạm dụng Golem: kiểm soát và phân định của giáo sĩ Do Thái (ý định đúng đắn, phép thuật ngôn từ đúng đắn), giới hạn đạo đức (hủy diệt Golem vào ngày Shabbat hoặc khi đã hoàn thành nhiệm vụ), nhận thức về rủi ro (Golem trở thành công cụ hỗn loạn khi không còn được kiểm soát).

Về mặt thực tế: xóa dòng chữ hoặc giải trừ sự ràng buộc của danh hiệu. Về mặt thần học: tôn trọng giới hạn sáng tạo (chỉ Thượng đế mới thực sự sáng tạo; con người chỉ bắt chước).

Các hình tượng tương đương

Các hình tượng tương đương bao gồm Homunculus trong thuật giả kim châu Âu (truyền thuyết Paracelsus, Faust), các Golem trong thần thoại Ấn Độ giáo (các sáng tạo Shakti), các chiến binh đất sét của Trung Quốc (Terracotta của nhà Tần), Adam trong Kinh Thánh (đất sét và Lời Thiêng liêng), và các Golem trong khoa học viễn tưởng hiện đại (Frankenstein như là hậu duệ văn học của Golem). Tất cả đều chia sẻ: sự thổi sinh khí nhân tạo, được tạo ra bằng phép thuật hoặc khoa học, có tính hai mặt về đạo đức, sức mạnh siêu nhân.

Golem, các đối chiếu trong các nền văn hóa khác

Các nghi lễ triệu gọi và ràng buộc

Phương pháp Sefer Yetzirah yêu cầu các tổ hợp của 22 chữ cái Hebrew cùng các thiền định hoán vị về các danh hiệu thần thánh. Phương pháp của Maharal sử dụng các tổ hợp chữ cái và Shem ha-Meforasch (phép thuật 72 Danh hiệu). Việc xóa chữ Aleph cuối cùng trong “Emet” (Sự thật) thành “Met” (Cái chết) được coi là cơ chế vô hiệu hóa. Truyền thuyết Praha ghi chép lại các công thức được lưu truyền bằng miệng; các bằng chứng viết tay lịch sử còn rời rạc.

Phép thuật chữ viết và danh hiệu

Dòng chữ trên trán Golem, thường là “Emet” (Sự thật), dựa trên huyền học chữ cái Kabbalah. Các nguồn tài liệu giáo sĩ Do Thái chỉ ra các kỹ thuật hoán vị cũng xuất hiện trong Bahir và Zohar. Nghi lễ này thuộc về Kabbalah thực hành, được Gedaliah ibn Yahya ghi chép lại vào thế kỷ 16.

Biểu tượng bảo vệ và bùa hộ mệnh

Golem bản thân là một bùa hộ mệnh di động, cơ thể của nó mang ký hiệu có hiệu lực. Với tư cách là đối tượng của phép thuật, Golem xuất hiện trong các tuyển tập ghi chú Kabbalah như là mô hình của sự hiển thị vật chất. Các thực hành bảo hộ song song là Serfen (các công thức ràng buộc) và việc sử dụng Yichudim (các tổ hợp danh hiệu) trên giấy da.

Truyền thống Do Thái: Golem hoàn toàn thuộc về Do Thái giáo; không có truyền thống Do Thái nào khác mà thiếu vắng nó. Nhưng Adam trong Kinh Thánh là tiền thân trực tiếp: “Thiên Chúa nặn Adam từ bụi đất và thổi sinh khí vào” (Sáng thế ký 2:7).

Các nhà huyền học diễn giải điều này như là mô hình sáng tạo dành cho Golem. Kabbalah nhấn mạnh sức mạnh của các chữ cái, đặc biệt là ba chữ cái của Danh hiệu Thượng đế, như là nguyên lý mang lại sự sống. Đạo đức giáo sĩ Do Thái: Golem là công cụ, không phải con người; nhưng đi kèm với những hàm ý trách nhiệm mạnh mẽ.

Thế giới Hy Lạp-La Mã: Demiurge của Platon (vị thần-thợ thủ công) tạo ra thế giới vật chất, tương tự như việc tạo ra Golem. Prometheus nặn con người từ đất sét (đây là tiếng vang Hy Lạp của thần thoại sáng tạo từ đất sét). Hephaestus tạo ra những người máy bằng vàng (automata vàng). Không có sự liên tục trực tiếp, nhưng có sự tương đồng về cấu trúc: các thực thể do con người tạo ra, bắt chước thần thánh.

Mesopotamia: Enuma Elish: Marduk tạo ra con người từ máu của quỷ bị đánh bại, sáng tạo mang tính phép thuật từ vật liệu nguyên thủy. Không có Golem đất sét, nhưng có việc tạo ra sự sống nhân tạo mang tính phép thuật. Thần học tương tự: sự sống của con người như là công cụ phép thuật của các vị thần.

Ấn Độ và châu Á: Thần thoại Ấn Độ giáo: Durga hay Shiva tạo ra các hiển thị Shakti thông qua ý chí và năng lượng, tương tự như sự thức tỉnh của Golem. Các hình tượng Kali tự thổi sống mà không cần sự sáng tạo từ bên ngoài. Các Yidam Phật giáo là các vị thần được hình dung trong tâm trí, không hiện thân vật lý như Golem. Phép thuật Tây Tạng: Tulpa (các hình thức tư duy được thổi sống bằng sức tập trung) có lẽ là đối chiếu gần nhất, nhưng phi vật chất thay vì đất sét.

Từ "Golem": từ Kinh Thánh đến hình nhân đất sét

Từ tiếng Hebrew golem chỉ xuất hiện đúng một lần trong Kinh Thánh Hebrew, trong sách Thi thiên, nơi nó chỉ một khối vô hình hoặc trạng thái chưa hoàn thiện, ở đây liên quan đến cơ thể chưa được định hình. Từ ý nghĩa cơ bản về sự chưa hoàn chỉnh, thô sơ, chưa được định hình này đã phát triển cách dùng từ về sau.

Trong văn học giáo sĩ Do Thái, golem được dùng theo nhiều cách khác nhau, chẳng hạn cho một người thiếu học thức hoặc chưa trưởng thành về tinh thần, hoặc cho một vật chưa đạt đến hình thức cuối cùng của nó.

Trong một đoạn được bàn luận nhiều trong Talmud Babylon, kể rằng một học giả đã tạo ra một người và sai đến gặp một học giả khác, người này nói chuyện với tạo vật nhưng không nhận được câu trả lời, và sau đó cho nó trở về với bụi đất.

Trong cùng đoạn đó còn đề cập rằng hai học giả thường xuyên bận tâm với việc tạo ra một con bê. Những ghi chú ngắn gọn này là những bằng chứng cổ xưa nhất về quan niệm rằng những bậc hiền triết có thể tạo ra sinh linh sống thông qua tri thức của mình.

Bước nhảy từ gợi ý ngắn gọn trong Talmud đến quan niệm đã được xây dựng đầy đủ về một thực thể được nặn từ đất sét, được thổi sống bởi các chữ cái hoặc một danh hiệu của Thượng đế, chỉ diễn ra vào thời Trung Cổ.

Như vậy quan niệm này không có mặt ngay từ đầu như một câu chuyện kể hoàn chỉnh, mà được gom tụ qua nhiều thế kỷ từ các mảnh rời rạc. Để hiểu về Golem, điều quan trọng là phải lưu ý sự phát triển này, thay vì giả định một truyền thống thống nhất và cổ xưa.

Sefer Jezira và thực hành sáng tạo thời Trung Cổ

Tác phẩm Sefer Jezira, Sách Sáng tạo, đóng vai trò chủ chốt trong lịch sử tư tưởng về Golem. Đây là một văn bản súc tích, khó xác định niên đại, liên kết sự hình thành của thế giới với các chữ cái của bảng chữ cái Hebrew và với các con số.

Các học giả Do Thái thời Trung Cổ, đặc biệt trong vùng Ashkenaz, đọc tác phẩm này như một hướng dẫn thực hành. Theo quan niệm này, ai nắm vững các tổ hợp chữ cái một cách đúng đắn có thể tham dự vào năng lực sáng tạo tiềm ẩn trong ngôn ngữ.

Từ môi trường này xuất phát những mô tả chi tiết đầu tiên về cách tạo ra một Golem. Người ta kể về việc nặn một hình nhân từ đất, về các vòng đi xung quanh, về việc đọc to hoặc viết ra các tổ hợp chữ cái và danh hiệu.

Những mô tả này thường tồn tại trong một sức căng: chúng mô tả một thực hành có thể thực hiện, nhưng đồng thời nhấn mạnh sự nguy hiểm của nó hoặc sự khiêm tốn mà hành động như vậy đòi hỏi. Người tạo ra một Golem bắt chước hành động sáng tạo và do đó đến gần một giới hạn.

Nghiên cứu, đặc biệt là công trình nền tảng của Gershom Scholem về ý tưởng Golem, đã làm rõ rằng Golem trong các văn bản này trước tiên ít là người hầu hữu ích mà hơn là đối tượng của nhận thức và sùng kính.

Việc tạo ra Golem phục vụ cho việc nghiên cứu huyền bí, cho sự tái diễn cuộc sáng tạo, không phải cho các mục đích thực tế. Golem như người trợ lý lao động và người bảo vệ cộng đồng là một dạng biểu hiện về sau của chất liệu này.

Golem Praha và Rabbi Löw: sự hình thành của một truyền thuyết

Câu chuyện về Golem được biết đến nhiều nhất ngày nay là câu chuyện về Golem của Praha, được cho là do học giả Jehuda Löw ben Bezalel, tức Maharal của Praha, tạo ra vào thế kỷ 16 để bảo vệ cộng đồng Do Thái.

Đáng chú ý là sự liên kết giữa chất liệu về Golem với nhân vật lịch sử của Maharal này không thể được xác nhận trong các nguồn tài liệu thế kỷ 16 và 17. Maharal là một học giả kiệt xuất, nhưng các bằng chứng đương thời không liên kết ông với một Golem.

Nghiên cứu xác định niên đại hình thành truyền thuyết Praha vào cuối thế kỷ 18 và đặc biệt là thế kỷ 19.

Trong thời kỳ này đã xuất hiện các tuyển tập và tác phẩm chuyển thể liên kết chặt chẽ Golem với Praha và Rabbi Löw, và trang bị cho câu chuyện các motif như tờ giấy mang lại sinh khí trong miệng Golem, việc vô hiệu hóa hàng tuần vào ngày Sabbath và tạo vật cuối cùng mất kiểm soát.

Một tuyển tập đặc biệt có ảnh hưởng được xuất bản vào đầu thế kỷ 20 và đã đem lại cho truyền thuyết hình thức phổ biến cho đến ngày nay.

Như vậy Golem Praha là một ví dụ về một truyền thống trẻ hơn vẻ bề ngoài của nó.

Nó kết hợp một chất liệu huyền bí thời Trung Cổ với một nhân vật lịch sử của thời cận đại, nhưng bản thân sự liên kết này thuộc về thời cận đại. Điều đó không làm giảm tác động văn hóa của nó, ngược lại: chính trong hình thức được định hình về mặt văn học về sau này, Golem đã trở thành một bộ phận không thể thiếu của văn hóa tự sự châu Âu.

Tiếp nhận: từ tiểu thuyết kinh dị đến biểu tượng của kỹ thuật

Vào thế kỷ 20, Golem trở thành chất liệu được xử lý rộng rãi trong văn học, điện ảnh và nghệ thuật. Tiểu thuyết Der Golem của Gustav Meyrink, xuất bản năm 1915, sử dụng hình tượng này ít hơn như một thực thể hành động mà nhiều hơn như một motif không khí và tâm lý trong khu Do Thái của Praha.

Vài năm sau đó xuất hiện một số phim câm, trong đó bộ phim của Paul Wegener năm 1920 là nổi tiếng nhất và đã định hình lâu dài hình ảnh thị giác về Golem như một hình nhân nặng nề màu đất sét.

Vượt ra ngoài các tác phẩm này, Golem trở thành một biểu tượng vượt xa nguồn gốc tôn giáo của nó. Nó thường được diễn giải như là tiền thân của các quan niệm hiện đại về con người nhân tạo, từ hình nhân cơ học qua quái vật trong tác phẩm Frankenstein của Mary Shelley cho đến robot và trí tuệ nhân tạo.

Trong cách đọc này, Golem đại diện cho câu hỏi điều gì xảy ra khi con người tạo ra thứ sống hoặc thứ hành động thoát khỏi sự kiểm soát của mình. Motif của tạo vật trở nên nguy hiểm vì nó thực hiện nhiệm vụ quá theo nghĩa đen hoặc không còn có thể bị dừng lại là trung tâm của điều này.

Tôn giáo học nhắc nhở ở đây về sự phân biệt cần thiết. Golem phổ biến như là hình tượng cảnh báo về kỹ thuật là một diễn giải hiện đại, đã phần lớn bỏ lại phía sau ý nghĩa huyền bí cổ hơn, tức là sự tái diễn cuộc sáng tạo như một hành động nghiên cứu và sùng kính.

Cả hai tầng lớp đều thuộc về lịch sử của chất liệu, nhưng chúng không nên bị nhầm lẫn với nhau. Các quan niệm liên quan về thứ được tạo ra bằng tri thức cũng có thể được tìm thấy trong các truyền thống khác của Do Thái giáo.