Bari i Shën Gjonit mbart në botanikën latine një nga epitetet popullore më shprehëse që ka marrë ndonjëherë një bimë shëruese: Fuga daemonum, arratia e demonëve.
Ky emër, i vërtetuar që nga Mesjeta në tekste botanike dhe teologjike, përmbledh thelbin e traditës folklorike: bima që rreth Ditës së Shën Gjonit, më 24 qershor, ndodhet në lulëzim të plotë, duhet të largojë demonët, albet dhe qeniet shpirtërore dëmtuese nga shtëpia dhe nga personi.
Bari i Shën Gjonit është pjesë e substancave dhe bimëve mbrojtëse dhe zë një vend të veçantë ndër bimët mbrojtëse, sepse është e vetmja bimë e kësaj grupi që mbart një emër mbrojtës latin të aprovuar nga kisha: emërtimi Fuga daemonum tregon se edhe kisha mesjetare e njihte këtë atribuim mbrojtës, e dokumentonte dhe e përfshinte në botanikën e saj, pa e hedhur poshtë.
E rëndësishme: kjo faqe trajton ekskluzivisht traditën folklorike mbrojtëse. Deklaratat mjekësore ose farmakologjike mbi bimën nuk janë objekt i këtij artikulli. Afërsia me solsticin e verës vazhdon të formësojë deri sot klasifikimin popullor të Barit të Shën Gjonit si bimë mbrojtëse.
Sipas traditës, Bari i Shën Gjonit konsiderohet bimë mbrojtëse kundër demonëve, albeve dhe ndikimeve të përgjithshme të natës. Bima thahet dhe varet në tufëza mbi hyrje, në korniza dritaresh dhe pranë shtretërve.
Bima e mbledhur në Ditën e Shën Gjonit vlerësohet si veçanërisht e fuqishme. Lulet e artë-verdha dhe ngjyruesi i kuq i gjetheve të fërkuara interpretohen në traditë si shenja e fuqisë së dritës, e cila i shtyn mbrapsht errësirën.
Emri Bari i Shën Gjonit i referohet Gjonit Pagëzor, dita e kujtimit të të cilit festohet më 24 qershor. Solstici i verës bie pak para kësaj date dhe në traditën popullore zjarret e solsticit të zakonit parakristian u shkrirën me nderimin e shenjtorëve kristian.
Bimët e korrura në atë kohë konsideroheshin veçanërisht të fuqishme, sepse kishin absorbuar maksimumin e forcës diellore.
Hypericum perforatum, emri botanik i bimës, përmban në emrin e specieve një aludim: gjethët, kur mbahen kundrejt dritës, tregojnë vrima të imta, të cilat në traditën popullore u interpretuan si gjurmë shpimi ose plagësh. Ky lidhje me vuajtjet e Pagëzorit forcoi ngarkesën fetare të bimës.
Në botanikën mesjetare të Konrad von Megenberg (Buch der Natur, shekulli i 14-të) Bari i Shën Gjonit përmendet në kontekstin e dëbimit të demonëve dhe albeve. Paracelsi, mjeku dhe filozofi i natyrës i fillimit të shekullit të 16-të, e përshkruan bimën në lidhje me dritën, pastrimin dhe dëbimin e shpirtrave.
Në traditën popullore gjermane, e dokumentuar hollësisht në Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, varja e tufëzave të Barit të Shën Gjonit për Ditën e Shën Gjonit bën pjesë ndër zakonet më të përhapura shtëpiake. Kush harronte të korrte bimë të freskët dhe ta varë mbi derë në Ditën e Shën Gjonit, konsiderohej në disa rajone si i pambrojtur për vitin e ardhshëm.
Tradita e arsyeton efektin mbrojtës të Barit të Shën Gjonit në disa nivele.
Atribuimi i dritës është më i forti. Bima lulëzon intensivisht e verdhë gjatë orëve më të gjata të dritës ditore të vitit, dhe ngjyruesi i kuq hipericina, që del nga lulet e fërkuara, u interpretua si dritë diellore e ngjizur ose si gjak simbolik i shenjtit të diellit. Qeniet që kërkojnë errësirën, sipas kësaj logjike të traditës, nuk i rezistojnë dot kësaj force të koncentruar drite.
Bashkë me këtë vjen edhe koha: bimët e korruara për Ditën e Shën Gjonit gjenden, sipas besimit popullor, në kulmin e forcës së tyre natyrore. Kufiri ndërmjet forcës së zakonshme të një bime dhe efektit të saj mbrojtës qëndron, sipas kësaj pikëpamjeje, jo në kimi, por në momentin e korrjes dhe në konstelacionin kozmik të energjisë të lidhur me të.
Së fundi, emërtimi kishtar Fuga daemonum i shton thellësi traditës: kur edhe botanika latine-e-ditur e Mesjetës e përmendë këtë bimë në lidhje me dëbimin e demonëve, praktika folklorike gjeti një mbështetje në kulturën e shkrimit që bimë të tjera mbrojtëse nuk e kishin.
Bari i Shën Gjonit si bimë mbrojtëse është kryesisht një fenomen i Evropës Qendrore, por ka lënë gjurmë edhe në kulturat fqinje.
Në Evropën Qendrore dhe Perëndimore praktika mbrojtëse e Ditës së Shën Gjonit është dokumentuar gjerësisht. Nga Bavaria nëpër Austri, Zvicër, Francë deri në Poloni dhe në vendet baltike, varjen e Barit të Shën Gjonit për Ditën e Shën Gjonit shfaqet si zakon mbrojtës i njëtrajtshëm.
Në Skandinavi janë të njohura praktika të ngjashme me bimët e solsticit. Bima vetë është më e rrallë, por logjika e bimës së solsticit si bimë mbrojtëse gjen korrespondenca në bimë lokale si baldiani.
Në Evropën Jugore dhe në rajonin e Mesdheut Dita e Shën Gjonit si datë e korrjes së bimëve magjike është gjithashtu e përhapur, dhe në disa rajone të Italisë dhe Greqisë Bari i Shën Gjonit luan një rol të ngjashëm si në hapësirën gjermanishtfolëse.
Në Afrikën e Veriut dhe Lindjen e Afërt bima është më pak e pranishme si mjet mbrojtës, por në disa burime të mjekësisë popullore berbere dhe arabe lidhet me dëbimin e shpirtrave.
Sipas pohimit të traditës, Bari i Shën Gjonit konsiderohet mbrojtje veçanërisht kundër:
Kundër demonëve dhe ndikimit demonik: Emri Fuga daemonum e thotë këtë drejtpërdrejt. Bima duhet të mbajë demonët larg dhomave dhe t’i detyrojë të largohen nga çdo shtëpi ku është varur.
Kundër albeve dhe natamoreve: Në traditën popullore të Evropës Qendrore, albi, shpirti i natës që ulet mbi njerëzit që flenë dhe i mundon me makthe, është objektivi kryesor i praktikës mbrojtëse me Bar të Shën Gjonit. Tufëzat e varura te kokat e shtretërve dhe mbi dyert e dhomave të gjumit duhet të mbajnë albin larg.
Kundër shtrigave dhe magjisë dëmtuese: Bari i Shën Gjonit i varur mbi dyer dhe dritare konsiderohet gjithashtu mbrojtje kundër hyrjes së shtrigave ose ndikimit të magjisë dëmtuese të drejtuar kundër shtëpisë.
Kundër ndikimeve të përgjithshme të këqia në kohën e solsticit: Në praktikën folklorike, Dita e Shën Gjonit shënon fillimin e “gjysmës së vitit më të rrezikshme”, gjatë së cilës forcat mbinatyrore duhet të jenë më aktive. Bima e freskët konsiderohet si pajisje mbrojtëse sezonale për këtë periudhë.
Tufëzat e thara varen mbi hyrje, në korniza dritaresh dhe në dhoma gjumi. Optimumi sipas traditës është vetë Dita e Shën Gjonit ose pak para saj: bima e korrur atëherë mbart forcën e plotë diellore. Bima e korrur jashtë kësaj kohe konsiderohet, sipas interpretimit të rreptë të traditës, si më pak efektive.
Disa tradita kërkojnë që bima të korret pa mjete hekuri, domethënë me duar të zhveshura ose me thikë druri, për të mos shqetësuar forcën natyrore. Të tjera nuk shohin ndonjë kufizim të tillë.
Efekti mbrojtës është i lidhur me vendin ku varet bima: ajo mbron dhomën, jo personin që e lë dhomën. Për mbrojtje personale gjatë udhëtimit, bima ishte qepur, sipas traditave të tjera, brenda një qeske mbrojtëse.
Asnjë pohim për efekte mjekësore nuk lidhet me këtë traditë.
Koncepte kyçe të lidhura: bari i shen gjonit mbrojtje fuga daemonum bima e demoneve besim popullor.
Tradita e Barit të Shën Gjonit tregon se si drita dhe natyra së bashku formuan një konceptim mbrojtës që mbeti i gjallë përgjatë shekujve.
Ideja se bimë dhe substanca të caktuara, të mbledhura në kohën dhe vendin e duhur, ushtrojnë një efekt mbrojtës, lidhet me konceptin e iWell Guard, një objekt që mbledh në vetvete fijet e traditës mbrojtëse të shumë kulturave.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
