A mitologia filipina é, assim, um entrelaçado de mundo espiritual pré-hispânico, panteões regionais e séculos de sobreposição pelo cristianismo.
O chamado complexo Aswang e o culto ancestral Anito foram remodelados por três séculos de era colonial e devoção católica popular, mas permanecem vivos até hoje na tradição oral das Visayas e de Luzon.
O culto ancestral Anito, a veneração de Diwata e o posterior complexo Aswang formam, em conjunto, a estrutura fundamental da mitologia filipina antes e ao lado da sobreposição católica.
Em relatos espanhóis primitivos, como a Relación do franciscano Juan de Plasencia de 1589, Bathala surge como deus celestial e criador dos tagalos, ao qual Anito e Diwata estão subordinados. Esta interpretação hierárquica é, no entanto, fortemente marcada por pressupostos cristãos dos missionários e não pode ser aplicada sem mais à totalidade da paisagem religiosa pré-hispânica.
Nas tradições das Visayas e de Bicol, a serpente Bakunawa explica os eclipses lunares ao tentar engolir a lua, razão pela qual ruído e tambores deveriam afastá-la. Consideram-se Diwata, entre outros, Diwata como termo coletivo, a sereia Sirena e a deusa da montanha Maria Makiling, cuja lenda em torno do Monte Makiling, em Laguna, é contada até hoje.
O folclorista Maximo Ramos criou nos seus estudos das décadas de 1960 e 1970 o termo complexo Aswang para um conjunto de seres relacionados, mutáveis e narrados como ameaçadores, que se encontra mais densamente documentado nas Visayas ocidentais, sobretudo na província de Capiz. O próprio termo Aswang é usado de forma regionalmente distinta, ora como termo genérico, ora para uma forma de manifestação específica.
Fazem parte deste complexo a Manananggal, que segundo a tradição se separa ao nível do tronco do abdómen e voa com asas semelhantes às de um morcego, bem como o Tiyanak, um ser com forma de bebé que atrai viajantes. Estas narrativas serviam nas comunidades rurais, entre outras funções, para o controlo social e para a interpretação de mortes inexplicadas ou abortos espontâneos.
Além dos espíritos ancestrais e da natureza, a tradição filipina conhece uma série de seres de paisagem e figuras mistas, nos quais se combinaram concepções pré-espanholas com influências posteriores. O Tikbalang, um ser de cabeça equina das florestas e montanhas, faz supostamente, segundo a tradição, os viajantes andar em círculos até perderem a orientação. O Kapre, um ser gigantesco em forma de árvore que fuma cigarros, tem um nome que, através do espanhol, remonta provavelmente a uma palavra árabe para designar os não crentes, um indício da história de contacto multifacetada do arquipélago.
No norte de Luzon, a tradição Ilocano e Isneg conta a história do Berberoka, um monstro dos pântanos que retém a água e inunda a terra para capturar presas, documentado entre outros pelo historiador William Henry Scott. O Pugot, decapitado, e o Multo, entendido como espírito genérico e cujo nome remonta à palavra espanhola para falecidos, mostram como as concepções espirituais pré-espanholas se misturaram com conceitos hispano-católicos.
No épico Ibalong da região de Bicol, que um missionário espanhol registou por escrito pela primeira vez no século XVI e que Fray José Castaño reconstruiu no século XIX, Gugurang é considerado a divindade suprema do fogo no vulcão Mayon, desafiada por um espírito rival. Na ilha de Negros, Kan-Laon é associado ao vulcão Kanlaon, enquanto Lalahon é considerada a deusa das colheitas, que, segundo a tradição, envia gafanhotos caso seja desrespeitada. Ambas as figuras são descritas em diferentes fontes ora de forma sobreposta, ora como figuras separadas, e o estado da investigação permanece pouco uniforme.
Além das grandes figuras do panteão, a tradição de Bicol conhece também seres serpentinos regionais da bacia fluvial, agrupados sob o termo coletivo Naga-Bicol, um eco do motivo Naga transmitido do Sul da Ásia numa expressão local.
Nas narrativas de criação tagalas, Lihangin é considerado o deus do vento, casado com uma deusa do mar. Os seus filhos são os quatro ventos, entre eles Amihan, o monção do nordeste, e Habagat, o monção do sudoeste, ambos ainda hoje em uso como nomes para as estações do ano filipinas. Anitun Tabu aparece em algumas versões como uma divindade caprichosa do tempo e dos relâmpagos.
Outros seres do vento e da tempestade são o Apo-Angin, atestado regionalmente na tradição Kapampangan e Ilocano, bem como o Buhawi, o tornado, que surge personificado em narrativas orais.
Durante o domínio colonial espanhol, de 1565 a 1898, religiosos como Ignacio Francisco Alcina, cuja Historia de las Islas e Indios de Bisayas data de 1668, documentaram as crenças indígenas ao mesmo tempo que as combatiam por considerá-las demoníacas. A veneração de Anito e Diwata foi sistematicamente demonizada nas fontes eclesiásticas, o que marca a tradição até hoje: muito só sobreviveu na perspetiva dos seus adversários.
Apesar de séculos de missionação, elementos do antigo mundo espiritual sobreviveram numa forma popular do catolicismo, na qual os santos por vezes assumiram funções de antigos Anito, bem como na tradição narrativa oral, em práticas de cura e na crença no Aswang, ainda hoje difundida em regiões rurais. Folcloristas como Maximo Ramos, Damiana Eugenio e, mais tarde, Fenella Cannell documentaram cientificamente estas tradições.
As Filipinas são compostas por mais de 7.000 ilhas e albergam mais de 180 línguas, razão pela qual, em rigor, não se pode falar de uma única «mitologia filipina». O que hoje se reúne sob este título são numerosas tradições regionais, que diferem por vezes consideravelmente em Luzon, nas Visayas e em Mindanao.
Antes da colonização espanhola, a partir de 1565, não existia um panteão central nem um sacerdócio unificado. Em vez disso, especialistas rituais locais, as Babaylan ou Catalonan, praticavam cerimónias para as respetivas comunidades. As suas funções iam da medicina tradicional aos rituais funerários, passando pela mediação entre os humanos e os Anito.
A grande diversidade linguística e cultural do arquipélago explica também por que motivo termos centrais como Anito e Diwata são usados de forma diferente em cada região, e por que figuras do panteão como Gugurang ou Kan-Laon só são conhecidas em determinadas regiões, e não em todo o arquipélago.
Do ponto de vista da ciência das religiões, é por isso aconselhável precaução face a representações que sugerem um panteão filipino unificado. Mais próxima do estado das fontes é a descrição de uma rede de tradições regionais afins, mas autónomas.
No centro da religião pré-espanhola estava a ideia de que os antepassados, os lugares naturais e certos animais estavam imbuídos de uma substância espiritual própria, uma característica daquilo que os estudiosos da religião designam por animismo. Os Anito representavam sobretudo os espíritos dos antepassados falecidos, aos quais se ofereciam dádivas em caso de doença, colheita ou acontecimentos importantes da vida.
Diwata, termo emprestado do sânscrito por mediação malaia, designava antes seres ligados a determinados lugares, como uma montanha, uma árvore antiga ou uma nascente. A veneração destes espíritos do lugar exigia respeito pela paisagem: as árvores não podiam ser abatidas sem autorização, nem certos locais podiam ser visitados sem ritual.
O contacto com o mundo espiritual era mediado pelas Babaylan, especialistas rituais que entravam em transe para comunicar com Anito ou Diwata, interpretavam doenças e dirigiam cerimónias. Em muitas comunidades gozavam de grande prestígio, tendo o seu papel sido deliberadamente minado durante o período colonial espanhol.
A relação entre os humanos e o mundo espiritual não era de natureza teológica abstrata, mas sim de ordem prática do dia a dia: o uso da terra, a doença, o nascimento e a morte eram interpretados de forma contínua em relação aos Anito e Diwata.
A tradição escrita sobre a religião pré-espanhola das Filipinas provém quase exclusivamente de religiosos espanhóis. Entre as fontes mais antigas e importantes conta-se a Relación de las Costumbres de los Tagalos, do franciscano Juan de Plasencia, de 1589, bem como o Boxer Codex, surgido pouco depois, um manuscrito ricamente ilustrado sobre os habitantes do arquipélago.
Para as Visayas, a Historia de las Islas e Indios de Bisayas do jesuíta Ignacio Francisco Alcina, de 1668, é uma fonte central, embora escrita de uma perspetiva missionária. Tal como acontece com textos coloniais comparáveis de outras regiões do mundo, o seu objetivo era a repressão das práticas rotuladas de pagãs, e não a sua descrição neutra.
Um segundo grupo de fontes, mais independente, é constituído por epopeias de transmissão oral, registadas por escrito apenas nos séculos XIX e XX, entre elas a epopeia Ibalong da região de Bicol e a epopeia Hinilawod de Panay. Apesar de toda a cautela necessária face a adaptações posteriores, preservam estruturas narrativas mais antigas e figuras do panteão como Gugurang ou Handyong.
No século XX, folcloristas como Maximo Ramos, que cunhou o termo complexo do Aswang, e Damiana Eugenio, com a sua coleção em vários volumes de literatura popular filipina, sistematizaram cientificamente, por primeira vez, estas fontes dispersas.
O período colonial espanhol, de 1565 a 1898, trouxe consigo uma cristianização sistemática. Nos textos eclesiásticos, Anito e Diwata eram regularmente representados como demónios, a sua veneração era perseguida como pecado, e as Babaylan foram, em muitas regiões, destituídas do seu poder ou forçadas à conversão.
No entanto, o antigo mundo espiritual não desapareceu por completo. Sobreviveu numa forma popular de catolicismo, em que as festas de santos se fundiram com costumes agrícolas pré-espanhóis, bem como numa tradição narrativa oral em torno de Aswang, Diwata e espíritos da natureza, ainda ativa hoje, sobretudo nas zonas rurais das Visayas.
No século XX, com o nacionalismo filipino, surgiu um novo interesse pelas tradições pré-espanholas, visível, por exemplo, no interesse literário de José Rizal por Maria Makiling. Desde a década de 1960, folcloristas como Maximo Ramos e Damiana Eugenio documentaram sistematicamente as tradições narrativas remanescentes.
Atualmente, o cinema, a televisão e a cultura popular contribuem de forma decisiva para a imagem pública de Aswang e Diwata, o que leva estudiosos da religião como Fenella Cannell a distinguir entre a simplificação popular e as fontes mais complexas e regionalmente diversas. Não se pode falar de um renascimento unificado da religião pré-espanhola como prática vivida; a grande maioria dos filipinos é hoje católica ou, em partes de Mindanao, muçulmana.
O culto filipino dos antepassados Anito combina Babaylan, oferendas e espíritos do lugar numa prática de proteção própria, enquanto o complexo do Aswang, descrito pela investigação, mostra como as comunidades lidavam narrativamente com a ameaça, por exemplo através de alho, sal ou objetos consagrados contra os temidos seres da noite.
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À tradição popular filipina pertencem o amuleto chamado Anting-Anting, com sinais religiosos e fórmulas de oração, o Agimat como talismã afim, bem como alho, sal e óleo consagrado, usados nas narrativas rurais contra o complexo do Aswang. Esses objetos devem ser entendidos, do ponto de vista histórico-cultural, como expressão de uma necessidade de proteção, e não como meios de eficácia comprovada. Uma visão geral das formas de proteção de diferentes culturas é oferecida pela Bússola de proteção.
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