Golem, en ånd fra den jødiske tradisjonen

Golemen er i den jødiske tradisjonen et kunstig skapt, menneskelignende vesen av leire eller jord, gitt liv gjennom magi eller det gudommelige ord. Religionsvitenskapelig representerer han den jødiske skapelsesmystikken, grenseoverskridelsen mellom menneske og Gud, samt senmiddelalderens praktiske rabbinske mystikk (kabbala). Golemen regnes som en ånd i den jødiske tradisjonen og står for grensen mellom menneske og Gud.

ÅndJødedomKabbala

Golem

Golemen er en figur av leire eller jord som blir gitt liv gjennom Guds navn eller magisk-språklige praksiser. I den mest kjente legenden, om Praha-Maharalen, skapte rabbi Judah Loew en golem for å beskytte den jødiske menigheten.

Golemen er lydig, umenneskelig sterk, men også farlig og blir til sist tilintetgjort. Sentrale myter: den bibelske skapelsen av Adam som forbilde, middelalderske golemer som beskyttervesener, og senere symbolsk-psykologiske tolkninger (Freud, Scholem).

Kortprofil: Golem

Golem-fortellingen oppstod i middelaldersk og tidlig nymoderne jødisk kabbala (ca. 12. 16. århundre). Sentrale kilder: Sefer Yetzirah (Skapelsens bok, 3. 6. århundre, men golem-referanser kom senere), senmiddelalderske Maharal-legender (15. 16. århundre), Scholems kabbala og mytologi (1941).

Utbredelse: Mellom-Europa (Bøhmen, Polen, Tyskland), senere litterært globalt. Forskningsstatus: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Fra Sefer Jezira via de kabbalistiske kommentarene i middelalderen til Praha-legenden om rabbi Löw i det 16. århundre bevarte golem-fortellingen sin kjerne: en skikkelse formet av leire, gitt liv gjennom hellige bokstaver. Også i dag lever figuren videre, riktignok forandret: den dukker opp i litteratur, film og teater, og i Praha er minnet fortsatt knyttet til Altneu-synagogen, hvor golemen etter legenden skal ligge på loftet.

Mytologisk plassering

Golemen er i jødisk mystikk og senere i europeisk okkultisme et kunstig skapt, levendegjort vesen av leire. Den mest kjente er rabbi Löws golem i Praha. Han er ikke et naturlig vesen, men et magisk konstrukt, en manifestasjon av menneskelig skaperkraft og en advarsel.

Utbredelsesområde

Golemen var ikke begrenset til en bestemt region eller et bestemt sted, men var kjent i hele den jødiske verden og ble hedret eller respektfullt fryktet. Om i store urbane sentre eller i perifere landlige områder, om blant den sosiale eliten eller blant vanlige folk, var den spirituelle eller kulturelle betydningen av dette vesenet gjennomgående anerkjent og universell.

Golem-fortellingen vandret med de jødiske samfunnene gjennom Europa og forble i sine grunntrekk uendret: en leirfigur, en levendegjørende inskripsjon, en lærd skaper. At den mest kjente versjonen ble knyttet nettopp til Praha og rabbi Löw, viser hvor nært stoffet var forbundet med selvforståelsen til menigheten der, som i golemen så en beskytter i vanskelige tider. Gjennom trykte verk og muntlig overlevering spredte Praha-versjonen seg langt utover Bøhmen.

Kildesituasjon

Primærkildene er Sefer Yetzirah (antikk tekst, golem-tolkninger 12. 16. århundre), Maharal-legender (muntlig/skriftlig i Shevet Judah, David Gans’ Tzemach David, 16. 17. århundre), kabbala-skrifter (Abulafia, Luria, Vital, 13. 16. århundre). Tidsrom: 3. 17. århundre (begrepsmessig lagdeling).

Språkområde: hebraisk, senere tysk, jiddisch. Geografisk: Mellom-Europa (Bøhmen, Polen), senere litterært globalt. Forskere: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (golem-mystikk i Mellom-Europa), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.

Betegnelse og skrivemåter

Golem fremstilles i de forskjellige kildene og de kunstneriske tradisjonene med bestemte gjengangende ikonografiske elementer, som holder seg relativt konstante gjennom flere tiår og over ulike geografiske områder. Disse elementene er ikke rent dekorative eller tilfeldig valgt, men er dypt symbolsk kodet og bærer stor betydning.

Hos golemen har hvert element i fortellingen betydning: Leiren viser til skapelsen av Adam av jord, innskriften emet (sannhet) på pannen er samtidig bryteren for hans tilværelse, for når man stryker ut den første bokstaven, blir det met (død), og dette avslutter besjelingen. Den som kjente de hebraiske bokstavene og deres kabbalistiske tolkning, leste i golem-historien en lære om språkets makt og grensene for menneskelig skapelse. Stumhet, styrke og lydighet er også faste, overleverte kjennetegn ved figuren.

Karaktertrekk

Golem var sentral i den religiøse praksisen, i dagliglivets ritualer og i den vanlige forståelsen innenfor jødedommen. Mennesker vendte seg til denne skikkelsen i kritiske eller bestemte livssituasjoner eller på bestemte rituelle tider av året, med strukturerte, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Å skape en golem ble i den jødiske overleveringen aldri regnet som fritt sysler, men som en lærd praksis: Den forutsatte studiet av Sefer Jetzira og kunnskap om de kabbalistiske bokstavkombinasjonene. I Praha-legenden er det derfor ingen tilfeldig håndverker, men Rabbi Löw, en anerkjent talmudlærd fra 1500-tallet, som besjeler leirfiguren etter de overleverte reglene.

Golem-forestillingen kan følges fra Sefer Jetzira via middelalderske kommentarer til Praha-legenden fra 1500-tallet, noe som viser at tanken om en figur besjelet ved bokstavkunst ble overført kontinuerlig i den jødiske skriftlige tradisjonen. Figurens funksjoner endret seg imidlertid: I de kabbalistiske tekstene tjente skapelsen av golemen som bevis på mystisk mesterskap, i Praha-fortellingen beskytter golemen det jødiske samfunnet mot bakvaskelse og overgrep, og som husholdstjener utfører han også enkelt arbeid.

Utseende og symbolikk

Golem fremstilles som massiv og uproporsjonert, formet av jord eller leire, humanoid, men ufullkommen. Noen ganger er Guds navn innskrevet. Ansiktet hans er uttrykksløst. Ved å stryke ut en bokstav blir Emet til Met (død). Styrke og ubevegelighet er hans kjennetegn.

Fakta om: Golem

Faktabladet om golemen tar for seg hans kosmiske opphav (skapelses-mystikk), hans funksjon som magisk vernevesen, hans morfologi (leirfigur, ofte stum), praksisene rundt hans oppvekking (bokstav-magi, Sefer Jetzira), de sosiale gruppene som skapte golemer, og kulturelle paralleller til homunculus og kunstig liv i andre tradisjoner.

Tradisjon

Golemen oppstod tidsmessig i den kabbalistiske mystikken på 1100- og 1200-tallet, med senere oppblomstring på 1400- og 1500-tallet (Maharal-legende). Geografisk opphav: Sentral-Europa, særlig Böhmen (Praha), Polen, tyske Rhein-områder.

Kulturelt opphav: jødisk kabbala, platonske skapelsesideer (demiurgen), Sefer Jetzira-bruk av mystikk, rabbinsk praksis-magi. Første daterbare belegg: Sefer Hasidim (De frommes bok, ca. 1200), deretter Maharal-fortellingene (muntlig fra 1500- og 1600-tallet, dokumentert skriftlig fra 1800-tallet). Historisk utvikling: fra abstraksjon (tidlig kabbala: kosmisk golem) til legende (Praha-golemen som konkret figur).

Rettet mot

Å skape en golem var en praksis for rabbinere, kabbalister og magiske lærde, altså elitemagikere, ikke lekfolk. Anledninger: forsvar av menigheten (legende: antisemittiske pogromer), demonstrasjon av under, mystisk initiasjon (å studere Sefer Jetzira ga evnen til å vekke opp), tegn på spirituell modenhet. Sosial kontekst: forfølgelse og søken etter beskyttelse, rabbinsk legitimeringskultur, jødisk lidelse som mystisk gåte (teodicé). Golemen var psykologisk sett en overmennesklig vernefantasi i en urettferdig verden.

Form

Golemen beskrives som humanoid, formet av leire eller jord, ofte stum eller uttrykksløs, med store, stive øyne eller en uinnskrevet panne. Attributter: noen ganger innskriften «Emet» (sannhet) på pannen eller et segl med Guds navn.

I legenden er Praha-golemen mørkebrun, enorm (overmenneskelig), ubevegelig til han vekkes, deretter automatisk lydig. I moderne kunst (Käthe Kollwitz, E.T.A. Hoffmann) fremstår han heller tragisk: et isolert skapning, ikke et monster. Farge: brun, grå, jordfarget. Ingen overnaturlig aura, snarere en dorsk materialitet.

Virksomhet

Virkningsområde:

Golemen virker primært som en vernefigur og et magisk redskap. Historisk er golemer belagt som livvakter i Praha på 1500-tallet under Rabbi Jehuda Loew ben Bezalel, særlig til forsvar mot pogromer.

Sefer Jetzira-tradisjonen beskriver skapelsen gjennom bokstaver og guddommelige navn som et kosmogonisk prinsipp, golemen legemliggjør formingen av materie gjennom språk. I senere kabbalistiske systemer symboliserer golemen grensen mellom skaper og skapning: en bevisst ting uten fri vilje, en automat av leire og skrift.

Beskyttelsesmidler

Golemen kan ikke bindes som demoner, siden han ikke er et ondt vesen, men et redskap. Beskyttelse mot misbruk av golemen: rabbinsk kontroll og dømmekraft (riktig hensikt, riktig ord-magi), etisk begrensning (golemen ødelegges på sabbaten eller når oppgaven er utført), bevissthet om risikoen (golemen blir et redskap for kaos hvis den ikke lenger kontrolleres).

I praksis: å fjerne innskriften eller løse opp navnebindingen. Teologisk: respekt for skapelsens grense (bare Gud skaper virkelig; mennesket imiterer bare).

Paralleller

Sammenlignbare figurer er homunculusen fra europeisk alkymi (Paracelsus, Faust-legenden), golemer i hinduistisk mytologi (Shakti-skapelser), kinesiske leirkrigere (Qin-terrakottaen), den bibelske Adam (leire + Guds ord), og moderne science fiction-golemer (Frankenstein som litterær etterkommer av golemen). Alle deler følgende: kunstig besjeling, magisk eller vitenskapelig fremstilt, moralsk ambivalent, overmenneskelig kraft.

Golem, paralleller i andre kulturer

Ritualer for fremkalling og binding

Sefer Yetzirah-metoden krever kombinasjoner av de 22 hebraiske bokstavene samt permutative meditasjoner over de guddommelige navnene. Maharals metode brukte bokstavkombinasjoner og Shem ha-Meforasch (72-navns-magi). Å stryke den siste alef i «Emet» (sannhet), slik at det ble «Met» (død), ble ansett som en deaktiveringsmekanisme. Den praggiske legenden dokumenterer muntlig overleverte formler; historiske skriftlige belegg er fragmentariske.

Skrift- og navnemagi

Innskriften på golemens panne, vanligvis «Emet» (sannhet), bygger på kabbalistisk bokstavmystikk. Rabbinske kilder peker på permutative teknikker som også dukker opp i Bahir og Zohar. Ritualet hører til den praktiske kabbalah, som ble dokumentert av Gedaliah ibn Yahya på 1500-tallet.

Beskyttelsessymboler og amuletter

Golemen er selv et vandrende amulett, kroppen hans bærer det virksomme tegnet. Som et objekt for magi forekommer golemen i kabbalistiske notatsamlinger som en modell for materiell manifestasjon. Parallelle beskyttelsespraksiser er serfene (bindingsformler) og bruken av yichudim (navnekombinasjoner) på pergament.

Jødisk tradisjon: Golemen er fullstendig jødisk; ingen annen jødisk tradisjon er uten ham. Men den bibelske Adam er en direkte forløper: «Gud formet Adam av jord og innblåste liv» (1. Mosebok 2:7).

Mystikere tolket dette som en skapelsesmodell for golemer. Kabbala fremhever bokstavenes kraft, særlig de tre bokstavene i Guds navn, som et besjelende prinsipp. Rabbinsk etikk: golemen er et redskap, ikke en person, men med sterke implikasjoner for ansvar.

Den greskromerske verden: Platons demiurg (håndverker-gud) skaper den materielle verden, analogt til golem-skapelsen. Prometevs former mennesker av leire (for øvrig et gresk ekko av leir-skapelsesmytene). Hefaistos skaper mekaniske mennesker (gyldne automater). Ingen direkte kontinuitet, men strukturell likhet: menneskeskapte entiteter, guddommelig imitasjon.

Mesopotamia: Enuma Elish: Marduk skaper mennesker av den beseirede demonens blod, en magisk skapelse av opphavelig stoff. Ingen leir-golemer, men magisk kunstig frembringelse av liv. Lignende teologi: menneskelig liv som gudenes magiske redskap.

India/Asia: Hindu-mytologi: Durga eller Shiva skaper Shakti-manifestasjoner gjennom vilje eller energi, lignende golem-oppvekking. Kali-figurer er selvbesjelet uten ekstern skapelse. Buddhistiske yidamer er visualiserte guddommer, ikke fysisk materialisert som golemer. Tibetansk magi: tulpaer (mentale tankeformer, besjelet gjennom konsentrasjon) er kanskje den nærmeste parallellen, men er immaterielle i stedet for leire.

Ordet golem: fra Bibelen til leirfiguren

Det hebraiske ordet golem forekommer bare én gang i den hebraiske bibelen, i Salmenes bok, hvor det betegner en uformet masse eller en ufullstendig tilstand, her knyttet til en kropp som ennå ikke er utformet. Fra denne grunnbetydningen av det uferdige, det rå, det ennå ikke fullt formede, utviklet den senere ordbruken seg.

I den rabbinske litteraturen brukes golem på forskjellige måter, blant annet om et ulært eller åndelig uferdig menneske, eller om en gjenstand som ennå ikke har fått sin endelige form.

I et mye diskutert avsnitt i den babylonske talmud fortelles det at en lærd skapte et menneske og sendte det til en annen lærd, som talte til skapningen, men ikke fikk noe svar, hvorpå han lot den bli til støv igjen.

På samme sted fortelles det at to lærde med jevne mellomrom holdt på med å skape en kalv. Disse korte notatene er de eldste belegg for tanken om at vise menn kunne skape levende vesener gjennom sin kunnskap.

Spranget fra denne knappe talmudiske antydningen til den utformede forestillingen om et vesen formet av leire og gjort levende ved bokstaver eller et gudsnavn, skjedde først i middelalderen.

Forestillingen fantes altså ikke fra begynnelsen som en avsluttet fortelling, men vokste over flere hundre år sammen av spredte byggeklosser. For å forstå golem-forestillingen er det viktig å ha denne utviklingen i mente, i stedet for å forutsette en enhetlig, gammel tradisjon.

Sefer Jezira og den middelalderske skapelsespraksisen

En nøkkelrolle i historien om golem-tanken spilles av Sefer Jezira, skapelsens bok, et kort og vanskelig daterbart skrift som knytter verdens tilblivelse til bokstavene i det hebraiske alfabetet og til tall.

Middelalderske jødiske lærde, særlig i det askenasiske området, leste dette verket også som en veiledning. Den som behersket kombinasjonene av bokstaver riktig, mente man, kunne ta del i den skapende kraften som ligger i språket.

Fra dette miljøet stammer de første mer utførlige beskrivelsene av hvordan en golem skulle fremstilles. Det berettes om formingen av en menneskelignende figur av jord, om omkretsende bevegelser og om uttalelse eller nedskrivning av bokstavkombinasjoner og navn.

Disse fremstillingene har ofte et spenningsforhold i seg: De beskriver en mulig praksis, men fremhever samtidig hvor farlig den er, eller den ydmykhet en slik handling krever. Mennesket som skaper en golem, etterligner selve skapelseshandlingen og nærmer seg dermed en grense.

Forskningen, her må særlig Gershom Scholems grunnleggende studie av golem-idéen nevnes, har vist at golemen i disse tekstene i utgangspunktet er mindre en nyttig tjener enn et objekt for erkjennelse og andakt.

Skapelsen tjente den mystiske studien, gjenopplevelsen av skapelsen, ikke praktiske formål. Golemen som arbeidende hjelper og som en menighets beskytter er en senere utforming av stoffet.

Prag-golemen og rabbi Löw: tilblivelsen av en legende

Den i dag mest kjente golem-fortellingen er den om golemen fra Prag, som skal ha blitt skapt av den lærde Jehuda Löw ben Bezalel, den såkalte Maharal av Prag, på det sekstende hundretallet, for å beskytte den jødiske menigheten.

Det er verdt å merke seg at denne forbindelsen mellom golem-stoffet og den historiske personen Maharal ikke kan påvises i kildene fra det sekstende og syttende hundretallet. Maharal var en betydelig lærd, men samtidige vitnesbyrd knytter ham ikke til en golem.

Forskningen daterer utformingen av Prag-legenden først til slutten av det attende og først og fremst til det nittende hundretallet.

I denne perioden oppstod samlinger og bearbeidelser som knyttet golemen fast til Prag og til rabbi Löw, og som utstyrte fortellingen med motiver som den levendegjørende seddelen i golemens munn, den ukentlige stanselse på sabbaten og skapningen som til slutt kommer ut av kontroll.

En særlig innflytelsesrik samling ble utgitt tidlig på det tjuende hundretallet og ga legenden den formen den fremdeles er kjent i i dag.

Dermed er Prag-golemen et eksempel på en tradisjon som er yngre enn den gir seg ut for å være.

Den forbinder et middelaldersk mystisk stoff med en historisk person fra den tidlige nytiden, men selve forbindelsen hører nytiden til. Dette svekker ikke dens kulturelle virkning, tvert imot: Nettopp i denne sene, litterært utformede skikkelsen er golemen blitt en fast del av den europeiske fortellerkulturen.

Mottakelse: fra skrekkromanen til sinnbildet på teknikken

I det tjuende århundret ble golemen et mye bearbeidet stoff innen litteratur, film og kunst. Romanen Der Golem av Gustav Meyrink, utgitt i 1915, bruker figuren mindre som en handlende skikkelse og mer som et atmosfærisk og psykologisk motiv i det jødiske kvarteret i Praha.

Få år senere kom flere stumfilmer, hvorav filmatiseringen av Paul Wegener fra 1920 er den mest kjente og som varig har formet det visuelle bildet av golemen som en tung, leirfarget skikkelse.

Utover disse verkene ble golemen til et sinnbilde som strekker seg langt utover sin religiøse opprinnelse. Ofte tolkes han som en forløper til moderne forestillinger om det kunstige mennesket, fra den mekaniske figuren via monsteret i Mary Shelleys Frankenstein til roboten og kunstig intelligens.

I denne tolkningen står golemen for spørsmålet om hva som skjer når mennesket skaper noe levende eller handlende som unnslipper dets kontroll. Sentralt her er motivet om skapningen som blir farlig fordi den tar sin oppgave for bokstavelig eller ikke lenger kan settes ut av spill.

Religionsvitenskapen mener her at man bør skille. Den populære golemen som en advarende figur mot teknologien er en moderne tolkning som i stor grad har lagt den eldre mystiske betydningen, gjenopplevelsen av skapelsen som en akt av studium og andakt, bak seg.

Begge lagene hører til stoffets historie, men de bør ikke blandes sammen. Beslektede forestillinger om det som er skapt gjennom kunnskap finnes også i andre tradisjoner innen jødedommen.